//
you're reading...
Philosophy

Post-modernist ေတြေျပာတဲ့ Subjective reality ဆုိတာ ေခ်းထုတ္ အေတြးအေခၚ

Reality ဆုိတာ ၾကည့္တဲ့လူရဲ ့ရႈေဒါင့္ေပၚမူတည္တယ္။ ၾကည့္သူတေယာက္နဲ႔တေယာက္ ရႈေဒါင့္ point of view မတူႏုိင္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ reality ဟာ ရႈသူေပၚသာ မူတည္ႏုိင္တယ္။ subjective reality သာရွိႏိုင္တယ္။ absolute reality မရွႏုိင္တဲ့။ post-modernist ေတြၾကားမွာ အင္မတန္မွ ေရပန္းစားတဲ့ အျမင္တခုပါ။

ကြ်န္ေတာ့ရဲ ့တုန္႔ျပန္ခ်က္ကေတာ့ ‘ေ၀ါ့.. ထြီ ထြီ ထြီ ထြီ ထြီ’ OMG! What a dim-witted post-modernist bullshit!!!!!

ပထမဆုံး သူတို႔ argument ရဲ ့structure ကိုၾကည့္ရေအာင္။ အရင္ဆုံး ပထမpremise ျဖစ္တဲ့ reality ဆိုတာ ၾကည့္တဲ့လူရဲ ့ရႈေဒါင့္ေပၚမူတည္တယ္ ဆုိတာကုိ ၾကည့္။ ဒီ premise မွန္မမွန္ demonstrate မလုပ္ရေသးဘဲ စသုံးတယ္။ ဒုတိယ အဆုိက factual claim. တခုခုကို တေနရာထဲကေန ႏွစ္ေယာက္ တၿပိဳင္နက္ၾကည့္လို႔မရဘူး။ ဒါက ဘာမွ ရႈပ္စရာမရွိဘူး။ ျပသနာရွိတာက သူ႔ logic structure က Aristotle ရဲ ့ ေခတ္မစားေတာ့တဲ့ ေလာဂ်စ္ကို ယူသုံးထားတာပဲ။ မွန္မမွန္ မျပရေသးတဲ့ အဆုိတခုကို major premise အေနနဲ႔ယူၿပီး သူကရတဲ့ ေကာက္ခ်က္conclusion ေတြကို မူလ major premise ကို သက္ေသထူဖုိ႔ ႀကိဳးစားတာဟာ ပ်က္တက္တက္ျဖစ္ေနတဲ့Aristotle ရဲ ့ ေလာဂ်စ္ဆိုတာ Book Review 3 မွာ ေျပာသြားခဲ့ၿပီ။ ဒီေလာဂ်စ္နဲ႔ reality ဟာ subjective ျဖစ္တယ္ဆုိတာ ျပလို႔မရႏုိင္တဲ့ အတြက္ subjective reality ကို လက္ခံယုံၾကည္သူေတြက reality ဆုိတာကို သီးျခား အဓိပၸါယ္ဖြင့္ဖို႔လုပ္လာတယ္။ (ဒီေတာ့ ခုအျငင္းအခုံဟာ metaphysics တကၠေဗဒ အ၀န္းအ၀ုိင္းထဲ ျပန္ေရာက္လာေရာ) စကားမစပ္ ခုကြင္းထဲက ၀ါက်ကုိ နားမလည္လည္း အေရးမႀကီးပါ။ တကၠေဗဒ ဘာ ဆုိတာကို ရွင္းျပေနရင္ လုိရင္းေရာက္မွာ မဟုတ္ေတာ့တဲ့ အတြက္ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလူေတြ သူတုိ႔ ေကာက္ခ်က္ကုိ ဘယ္လုိေရာက္လာလဲဆုိေတာ့…အရင္ဆုံး အဆုိတခုကို ခ်ေရးၾကည့္မယ္။ နည္းနည္းသည္းခံေပးပါ။

 အဆုိ (၁) reality ဆုိတာ appearance ကေန တည္ေဆာက္ယူထားတာ။

ဒါကို လက္ခံတယ္။ အေသးစိတ္သိခ်င္ရင္ Bertrand Russell ရဲ ့Problems of Knowledge နဲ႔ ကြ်န္ေတာ့ သင္ဆရာရဲ ့သင္ဆရာ A J Ayer ရဲ ့The Central Questions of Philosophy ကိုၾကည့္ႏုိင္ပါတယ္။ (စကားမစပ္ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီကို စိတ္၀င္စားသူမ်ား အထူးသျဖင့္theory of knowledge နဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ အေျခခံကုိ သိလုိသူမ်ား ဒီစာအုပ္ႏွစ္အုပ္ကို လက္မလႊတ္သင့္ပါ။ Ayer စာအုပ္က ပိုစုံေပမယ့္Russell က ပိုရွင္းေအာင္ လူစိတ္၀င္စားေအာင္ ပိုေရးတတ္တယ္လုိ႔ ျမင္မိတယ္။) တခါက knowledge နဲ႔ ပတ္သက္ၿပီး ဒီဘေလာ့မွာဘဲ ဒီအေၾကာင္းကို ေရးခဲ့ဖူးတယ္။ အက်ဥ္းေျပာရရင္ေတာ့ ကြ်န္ေတာ္တို႔ဟာ appearance ကိုပဲ တုိက္ရုိက္သိႏုိင္တယ္။ အာရုံခံအဂၤါေတြ sense organs ေတြေပၚကို ေရာက္လာတဲ့အာရုံေတြကိုပဲ သိႏုိင္တယ္။ Russell ကဒါကို sense-data လုိ႔သုံးႏႈန္းတယ္။ ဥပမာ စားပြဲတလုံးကိုၾကည့္။ စားပြဲကို တေနရာကၾကည့္ရင္ တမ်ဳိးျမင္ရမယ္။ စားပြဲကေပးတဲ့ appearance ကုိပဲ ျမင္ရမယ္။ ဒါေပမယ့္ အဲဒိ appearance ကေန reality ကိုတည္ေဆာက္ယူၿပီး ကုိယ္ျမင္ေနတဲ့အရာဟာ စားပြဲ၊ ကုလားထုိင္မဟုတ္ဖူးဆိုၿပီး ေကာက္ခ်က္ဆြဲတာလို႔ Russell ကေျပာတယ္။ ဒီေတာ့ ေျပာရရင္ သဘာ၀က ကြ်န္ေတာ္တုိ႔ကို reality ကို တုိက္ရုိက္သိႏုိင္ေအာင္ ခြင့္ျပဳမထားဖူး။ reality ကို တည္ေဆာက္ယူႏုိင္ရုံ construct လုပ္ႏုိင္ရုံသာရွိတယ္။

အဲဒိမွာpost-modernist ခ်ီးထုတ္ေတြက ‘ေဟး ငါတုိ႔ေတာ့ ေျပာစရာလက္နက္တခုရၿပီကြ’ ဆုိၿပီး ၀မ္းသာအားရ လက္ခေမာင္းထခပ္ၾကတယ္။ reality ကိုတုိက္ရုိက္မသိႏုိင္ဘူးတဲ့။ appearance ကသာ တည္ေဆာက္ယူႏုိင္မယ္တဲ့။ ဒီေတာ့ မင္းက တမ်ဳိးေဆာက္ရင္ ငါကလည္းေနာက္တမ်ဳိးေဆာက္ႏုိင္တာပဲ။ မင္းေဆာက္တဲ့ reality က ပုိၿပီး real ျဖစ္တယ္လို႔ ဘာ့ေၾကာင့္ေျပာႏုိင္ရတာလဲ။ ဒီေတာ့ absolute reality ဆိုတာမရွိႏုိင္ဘူး။ အားလုံးဟာ relative။ ဟီးဟီး အားလုံးဟာ subjective ျဖစ္တယ္။ 

x ကို တုိက္ရုိက္သိခြင့္ျပဳမထားတာဟာ x မရွိဘူးဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္ထြက္သလား။ dark matter ေတြစၾကာ၀ဠာထဲမွာရွိေနတာကို မျငင္းႏုိင္တဲ့အမ်ဳိးမ်ဳိးေသာ စမ္းသပ္မႈေတြအရ သိရတယ္။ ဒါေပမယ့္ dark matter ကိုဘယ္သူမွ တုိက္ရုိက္မျမင္ႏုိင္ဘူး။ ဒီေတာ့ dark matter ကို တုိက္ရုိက္ ျမင္ခြင့္ျပဳမထားတဲ့အတြက္ dark matter မရွိဘူးလုိ႔ ေကာက္ခ်က္ခ်တာ မမွန္ဘူးေပါ့။ စကားမစပ္ dark matter ကို မျမင္ႏုိင္ဘူးဆုိတာ နည္းကိရိယာ အကန္႔အသတ္ေၾကာင့္မဟုတ္ဖူးေနာ္။ တနည္းအားျဖင့္ dark matter ကို ျမင္ႏုိင္ေလာက္ေအာင္ အားေကာင္းတဲ့ တယ္လီစကုပ္မရွိေသးလုိ႔မဟုတ္ဖူး။ သဘာ၀ကုိယ္က ကြ်န္ေတာ္တုိ႔ကို ျမင္ခြင့္ေပးမထားတာ။ ကြန္တမ္မကၠင္းနစ္မွာ ဟုိင္ဇင္ဘတ္ရဲ ့uncertainty principle လုိပဲ။ အမႈန္တခုရဲ ့momentum အဟုန္ကို တိက်သေရြ ့ တိက်ေအာင္ တုိင္းဖို႔ႀကိဳးစားရင္ ဒီအမႈန္ရဲ ့position or space တည္ေနရာကို တိတိက်က် သတ္မွတ္ႏုိင္စြမ္းဟာ ေသးေသးလာတယ္လုိ႔ ဟုိင္ဇင္ဘတ္ရဲ ့ principle ကဆုိတယ္။ ဒီလုိ တခုကို တိက်ေအာင္ တုိင္းခ်င္ရင္ ေနာက္တခုရဲ ့တိက်မႈကုိ လက္လႊတ္ရတာဟာ နည္းကိရိယာအကန္႔အသတ္ေၾကာင့္မဟုတ္ဘဲ ကြ်န္ေတာ္တို႔ ေတြ႔ရတဲ့ သဘာ၀ရဲ   ့သေဘာကိုက ဒီလုိျဖစ္ေနလုိ႔ပဲ။ ဒီေတာ့ x ကိုတုိက္ရုိက္ သိခြင့္ျပဳမထားတဲ့အတြက္ x မရွိဘူးဆုိတဲ့ အျမင္ဟာ အားနည္းသြားၿပီ။

တဘက္မွာobjective reality ရွိတယ္ဆုိတဲ့ အျမင္ကလည္း အားမေကာင္းဘူး။ ဘယ္ေတာ့မွလည္း အားေကာင္းႏုိင္စရာ မရွိဘူး။ ဒါေပမယ့္ အဲ့သလုိ အားမေကာင္းတဲ့အတြက္ objective reality မရွိႏုိင္ဘူးဆုိၿပီး ေျပာတာဟာ အဓိပၸါယ္ မရွိဘူး။ ကြ်န္ေတာ္တုိ႔ေတြဟာ appearance ကုိသာ တုိက္ရုိက္သိႏုိင္ၿပီး appearance ကေနတဆင့္သာ reality ကို တည္ေဆာက္ႏုိင္တာမို႔ ေလာကႀကီးမွာ ျမင္ျမင္သမ်ွဟာ appearance ေတြသာလို႔ ေကာက္ခ်က္ခ်တာဟာ illogical မျဖစ္ဖူး။ တနည္းအားျဖင့္ ယုတၱိမတန္ဘူးလို႔ ေျပာလို႔မရဘူး။ အဲ့ဒိအတြက္ Bishop Berkeley ကိုမွားတယ္လုိ႔ သက္ေသျပလို႔ မရတာ။ Russell ကေတာ့ ဒါကို philosophy ရဲ ့ျပသနာႀကီး၊ အားနည္းခ်က္ႀကီးတခုအျဖစ္ ျမင္တယ္။

သူက thought experiment တခုလုပ္တယ္။ စားပြဲတလုံးကို စားပြဲခင္းနဲ႔ အျပည့္ဖုံးထားတယ္ ဆုိပါစို႔။ ဒီေတာ့ စားပြဲကို တုိက္ရုိက္မျမင္ရေတာ့ဘူး။ တုိက္ရုိက္မျမင္ႏုိင္တဲ့အတြက္ စားပြဲဆုိတဲ့ objective reality ဆုိတာ မရွိႏုိင္ဘူးဆိုရင္ စားပြဲခင္းဟာ ေလထဲမွာ ဒီတုိင္းတင္ေနတယ္ဆုိတဲ့ ေပါက္တတ္ကရ ေကာက္ခ်က္တခု ထြက္လာေရာ။ အဲဒိေကာက္ခ်က္ကို လက္ခံမလား။ 

ကြ်န္ေတာ့မွာ စႏၵယားတလုံးရွိတယ္။ မ်က္စိမျမင္တဲ့လူဟာ ကြ်န္ေတာ့စႏၵယား ဘာအေရာင္ဆုိတာ သိရွာမွာေတာင္မဟုတ္ဖူး။ ဒီစႏၵယားကို ၾကည့္တဲ့ရႈေဒါင့္ကုိလုိက္ၿပီး အမ်ဳိးမ်ဳိးျမင္ၾကမယ္။ စႏၵယားတီးတာကို နားေထာင္ေနတဲ့ ေနရာကိုလုိက္ၿပီး အနည္းငယ္ ကြဲတဲ့ (တုိင္းလို႔မရႏုိင္ေအာင္ေသးခ်င္ေသးမယ္) မတူတဲ့ အသံေတြကို ၾကားရမယ္။ ဒါေပမယ့္ ဒီစႏၵယားအလယ္တည့္တည့္က key ကိုတီးလုိက္ရင္ ထြက္တဲ့အသံဟာ C သံထြက္လိမ့္မယ္၊ တျခားဘယ္အသံမွ ထြက္မွာမဟုတ္ဖူးလုိ႔ အားလုံးက ေမ်ွာ္လင့္ထားၾကတယ္။ ဒီေမ်ွာ္လင့္ခ်က္ဟာ collective ျဖစ္တယ္၊ အားလုံးနဲ႔ဆုိင္တယ္။ ကြ်န္ေတာ့ စႏၵယားကို ၀ယ္တဲ့လူက ဒီစႏၵယားကို ကြ်န္ေတာ္ျမင္တဲ့ ရႈေဒါင့္က ျမင္မွာ မဟုတ္ဖူး။ ဒါေပမယ့္ ဒီစႏၵယားကို ဒီလုိတီးရင္ ဒီလုိ အသံပဲထြက္မယ္၊ တျခားအသံထြက္စရာမရွိဘူးဆုိတဲ့ expectation ရွိလုိ႔သာ ၀ယ္တာျဖစ္တယ္။ objective reality ကိုလက္ခံတယ္ဆုိတာ ဒီသေဘာပဲ။ ေျပာခဲ့တဲ့အတုိင္း သူ႔ကိုလက္ခံရတာလည္း တကယ္တမ္းမွာ သိပ္အားမရွိလွဘူး။ ဒါေပမယ့္ မတတ္ႏုိင္ဘူး။ တခုခုကို လက္ခံတယ္ဆုိတာ လက္ခံရျခင္း အေၾကာင္းရင္း အမ်ဳိးမ်ဳိး ရွိႏုိင္တယ္။ Russell အႀကံေပးတာကေတာ့ သူ႔အေခၚ instinctive belief နဲ႔စတဲ့။ ၿပီးေတာ့ All knowledge must be built up upon our instinctive beliefs တဲ့။ အသိသစ္တခုဟာ ကုိယ့္ရဲ ့ instinctive belief နဲ႔ ကႏၱေကာစ မျဖစ္မခ်င္း ဒီအသိသစ္ကို လက္ခံထားၿပီး အသိသစ္ေတြကို တုိးခ်ဲ ့တည္ေဆာက္သြားလို႔ Russell က အႀကံေပးတယ္။ သူေျပာတဲ့instinctive belief ဆုိတာ ကုိယ့္ဟာကို reflect စလုပ္တဲ့ခဏမွာ ကုိယ့္ဆီမွာ အရံသင့္ ေတြ႔ရတဲ့ belief ကိုေျပာတာ။ ဥပမာ Descartes ရဲ ့ငါရွိတယ္ဆုိတဲ့ အသိဟာ အဲဒိ belief မ်ဳိး။ ဒါေပမယ့္ Descartes ေျပာတာ မတိက်ဘူး။ I think, therefore I am မွာ စဥ္းစားေနတဲ့အရာတခုရွိတယ္လုိ႔ပဲ ေကာက္ခ်က္ခ်လုိ႔ရတယ္။ Descartes က ဒီစဥ္းစားေနတဲ့ အရာဟာ ငါျဖစ္တယ္ဆုိၿပီး တန္းနံမယ္တပ္လုိက္တာ။ ဗုဒၶက ဒါကိုလက္ခံမွာ မဟုတ္ဖူး။ Bertrand Russell လည္း ဒါကိုလက္မခံဘူး။ ကြ်န္ေတာ္က ဒီေနရာမွာ ဘုရားနဲ႔ Russell ေျပာတာကို လက္ခံတယ္။ (ဘာလုပ္လုပ္ အတၱေပၚ အေျခခံတယ္လုိ႔ ေျပာၾကတဲ့ psychological egoist မ်ားအားလုံး ကုိယ့္အယူအဆကို ျပန္ၿပီး ေလးေလးနက္နက္ ဆင္ျခင္သုံးသပ္ၾကပါကုန္။ သူတို႔ကိုပါခုေဆာင္းပါးထဲ ထည့္ေရးရင္ ဦးတည္ခ်က္ေတြ ေပ်ာက္ကုန္မယ္။)

Russell ကိုဖတ္ခ်င္ရင္ လင့္က http://books.google.com/books?id=a6NBKtfoN_oC&printsec=frontcover&dq=bertrand+russell+the+problems+of+philosophy&hl=en&ei=yQiOTJLVLJGSswac4emIAg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CCoQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false

Russell အႀကံေပးတာဟာ မဆုိးဘူး။ မဆုိးဘူးဆိုတာထက္ objective reality ကို လက္ခံသူေတြအတြက္ အားတက္စရာပဲ။ သူေျပာပုံအရဆုိရင္ facts ဆိုတာ post-modernist ေတြေျပာသလုိ opinion နဲ႔ခြဲလုိ႔မရဘူးဆိုတာ မဟုတ္ဖူး။ facts နဲ႔ opinion ဟာ ခြဲျခားၿပီးေျပာႏုိင္တဲ့ သီးသန္႔အရာႏွစ္ခုဆုိတာကို စိတ္ခ်လက္ခ် လက္ခံႏုိင္တယ္။ တကယ္လည္း facts နဲ႔ opinion ခဲြလုိ႔မရရင္ တနည္းအားျဖင့္ facts ဆုိတာ interpret လုပ္သူရဲ ့subjective ျဖစ္မႈေပၚသာ မူတည္တယ္ဆုိရင္ သမုိင္းဘာသာရပ္ဟာ ေျမာင္းထဲေရာက္သြားေတာ့မွာ ျဖစ္တယ္။ 

အလြယ္ေျပာရရင္facts ဆိုတာ မွန္မမွန္ အတည္ျပဳႏုိင္တဲ့ အရာကိုေျပာတာပဲ။ ဒုတိယကမၻာစစ္မွာ နာဇီဂ်ာမနီဟာ ပုိလန္ကို ၁၉၃၉ စက္တင္ဘာ ၁ ရက္ေန႔မွာ ၀င္ က်ဴးေက်ာ္တယ္။ ဒါဟာ မွန္မမွန္ အတည္ျပဳႏိုင္တဲ့ facts ျဖစ္တယ္။ အလားတူပဲ ဆယ့္ကုိးရာစုထဲမွာ အဂၤလိပ္နဲ႔ ျမန္မာ စစ္သုံးႀကိမ္ျဖစ္တယ္။ သုံးႀကိမ္လုံး ျမန္မာဘက္က ရႈံးတယ္ဆိုတာဟာလည္း facts ပဲ။ post-modernist ေတြယုံသလုိ facts ဟာ ၾကည့္သူ interpret လုပ္သူေပၚမူတည္တယ္ဆုိရင္ အဂၤလိပ္ကို ခုခံေတာ္လွန္သူေတြကို ေခါင္းျဖတ္သတ္ခံရတာ ဘယ္ရႈေဒါင့္ကၾကည့္ရင္ facts မဟုတ္ဘဲ opinion သက္သက္ပဲလဲ။ From which point of view does one get the view that Poland invaded Nazi Germany in 1939? 

ေနာက္ထပ္ ဥပမာတခု ေပးလုိက္မယ္။ နည္းနည္းေတာ့ၾကမ္းတယ္ဆိုတာ ႀကိဳသတိေပးထားပါရေစ။ Joseph Fritzl ဆိုတဲ့ ၾသစႀတီးယားႏုိင္ငံသားကို သိၾကတဲ့မလား။ မၾကာေသးခင္ကပဲ သမီးအရင္းကို ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ေျမေအာက္ခန္းထဲ ပိတ္ထားၿပီး အႀကိမ္ႀကိမ္ မုဒိမ္းက်င့္မႈနဲ႔ ေထာင္ဒဏ္တသက္က်သြားတဲ့လူ။ post-modernist ေတြေျပာသလို reality ဆိုတာ interpreter/observer ရဲ ့ရႈေဒါင့္၊ point of view ေပၚသာမူတည္တယ္ဆုိရင္ Fritzl ဟာ သမီးကို မုဒိမ္းက်င့္တာမဟုတ္ဘဲ ၾကင္နာ သနားတတ္တဲ့ အေဖက သမီးကို ခ်စ္သခၤန္းစာလက္ေတြ႔သင္ေပးေနတယ္ဆုိတဲ့ အျမင္မ်ဳိးကုိလည္း reality တခု၊ facts တခုအျဖစ္ လက္ခံခြင့္ျပဳရမယ္။ ဒီအျမင္အရဆုိရင္ ဒီ reality အရဆုိရင္ Joseph Fritzl ကို မုဒိမ္းသမားအျဖစ္ ေထာင္ခ်ထားတာမွားတာေပါ့။ သူဟာ ရာဇ၀တ္သား မဟုတ္ဖူးေပါ့။ subjective reality ကုိ လက္ခံသူ post-modernism ဘာမွန္းမသိဘဲ ေယာင္ေတာင္ေတာင္ လက္ခံသူမ်ားေျဖၾကပါ။ အဂၤလိပ္လုိ ေျဖခ်င္လည္းေျဖ၊ ဗမာလုိ ေျဖခ်င္လည္းေျဖႏုိင္ပါတယ္။ facebook ေပၚက conversation တခုကို အေၾကာင္းျပဳၿပီး ဒီဘေလာ့ကို ေရးျဖစ္တာမို႔ fb မွာလည္း လာရႊီးႏုိင္ပါတယ္။ ကြ်န္ေတာ့ အုိင္ဒီက ko watote ပါ။ 

တကယ္ေတာ့subjective reality ဆုိတာ အစြန္းေရာက္၀ါဒတခုျဖစ္တဲ့ individualism ကေန ဆင့္ပြားလာတာျဖစ္တယ္။ တကုိယ္ေကာင္းဆန္သူေတြပိုမ်ားတဲ့ အေမရိကန္မွာ (စကားမစပ္ တခါတခါ သူတုိ႔ဘာသာသူတို႔ တကုိယ္ေကာင္းဆန္လုိ႔ ဆန္မွန္းမသိၾကဘူး။) ဒီအယူအဆက ပုိေခတ္စားတယ္။ အျမင္မွန္သမ်ွဟာ subjective ျဖစ္တဲ့အတြက္ ပဲခူးကခေလးႏွစ္ေယာက္ဟာ တခ်ဳိ ့အျမင္မွာ အသတ္ခံရတာ မဟုတ္ဖူးလုိ႔ ယူဆႏုိင္စရာရွိတယ္။ ၂၀၁၀ ေရြးေကာက္ပြဲကို တရားမ်ွတမႈမရွိဘူးေျပာတာ လူတခ်ဳိ ့ရဲ ့အျမင္သာျဖစ္တယ္။ objective မျဖစ္ဖူးလုိ႔ တခ်ဳိ ့ကေျပာၾကတယ္။ ဒီေတာ့ ဒီလူေတြ Joseph Fritzl ကို မုဒိမ္းသမားလုိ႔ ေျပာမလား၊ သမီးကို ခ်စ္သခၤန္းစာ လက္ေတြ႔သင္ၾကားျပသေနတဲ့ ဖခင္လုိ႔ ေျပာမလားဆုိတာ ေမးစရာပါ။ 

ေန၀င္းေမာင္၊ ခင္ေဇာ္၀င္း၊ ေက်ာ္၀င္းနဲ႔ ေဒၚအမာမရွိတဲ့ေနာက္ ေမာက္မာခြင့္လုိင္စင္ ကုိယ့္ဟာကို ေပးထားတဲ့ ေမာင္စူးစမ္းတုိ႔အပါအပင္ ဗမာျပည္က elite အျဖစ္ ကုိယ့္ကုိယ္ကုိယ္ သတ္မွတ္ထားတဲ့ စစ္အုပ္စု လက္ပါးေစ ၀င္ကစြပ္ေခ်းထုတ္မ်ားအားလုံး အျငင္းအခုံ လုပ္၀ံ့ရင္ အဆင္သင့္ပါ။ ေျပာခဲ့သလုိ ဘုိလုိေရးေရး၊ ဗမာလုိေရးေရး၊ ဒီဘေလာ့မွာလာေရးေရး၊ facebook မွာေရးေရး ႀကိဳက္ရာေနရာမွာ ေရးၾကပါ။ ဗမာျပည္က စာနယ္ဇင္းေတြမွာေတာ့ ဆင္ဆာလြတ္မွာ မဟုတ္လုိ႔ ဗမာျပည္ျပင္ပက ႀကိဳက္တဲ့ စာနယ္ဇင္းေတြမွာ ေရးရေအာင္။ သတၱိရွိရင္ net ေပၚထြက္ခဲ့ပါလား။ 

၀တုတ္

Thomas Hobbes တတိယပုိင္း ၿပီးသေလာက္ရွိေနၿပီ။ မၾကာခင္ တင္ႏုိင္မယ္ထင္ပါေၾကာင္း….

Discussion

9 thoughts on “Post-modernist ေတြေျပာတဲ့ Subjective reality ဆုိတာ ေခ်းထုတ္ အေတြးအေခၚ

  1. Post-modernist ေလသံနဲ႔ သမုိင္းဘာသာရပ္ကို ေရးဖုိ႔ႀကိဳးစားတဲ့ထဲမွာ E H Carr လည္း ပါတယ္။ ခက္တာက သူ႔ကို အထင္ႀကီးေလးစားသူေတြထဲမွာ ကုိယ္ကေန႔ထက္ထိ ေလးစားၾကည္ညိဳတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေတြပါေနတာပဲ။ အယူအဆတခုဟာ အျမင္သစ္ျဖစ္ရုံ၊ ဆန္းရုံနဲ႔ အလြယ္လက္မခံသင့္ဘူး။ ကုိယ္အရင္ ျမတ္ျမတ္ႏုိးႏုိးလက္ခံထားတဲ့ အယူအဆေတြနဲ႔ ကႏၱေကာစ ျဖစ္မျဖစ္ ေသခ်ာပုိင္းျခားၾကည့္ရတယ္။ မဟုတ္ရင္ ေက်ာခ်လုိ႔ ဓားျပမွန္းမသိတဲ့ ဘ၀ေရာက္တတ္တယ္။

    Posted by watote | 13/09/2010, 15:36
  2. I understand there are quite a few Burmese writers, poets and philosophers-wannabe who subscribe to post-modernism. Why don’t they say something? This is a massive assault on them.

    Posted by p for philosopher | 14/09/2010, 07:32
  3. Its been good to study about reality but the critic is so rude I think it can also refelct what you are. You have many words to disucss not rude words.

    Posted by suu | 20/09/2010, 07:09
  4. You are smart enough to review all theses theories. Impressed much but be considerate to express politely.

    Posted by suu | 20/09/2010, 07:20
  5. It is so impressed to read the review but you must have more polite words istead of words so insulting .

    Posted by tawthar | 20/09/2010, 07:30
  6. အတၱကို အေျခခံထားျခင္း မရွိတဲ့ ကိုယ္စိတ္လွဳပ္ရွားမွဳဟာ က်ရွံးျခင္းရဲ႕ နိဒါန္းပဲ။ စာေရးသူကိုယ္တိုင္ relative conclusion or value judgement နဲ႔ objective reality, objective truth ကို သံုးသပ္တဲ့သေဘာေဆာင္သြားႏိုင္ပါတယ္။ အကယ္၍ normative ethics ပါ ထပ္ျဖည့္လိုက္ရင္ ရွဳပ္သထက္ကို ပိုရွဳပ္သြားမယ္။ လူသား ဆက္ဆံေရးဟာ စိတ္ကို အရင္းခံတယ္လို႔ သတ္မွတ္ရင္ အတၱကို ဖယ္လို႔ မရပါ။ အတၱ မ်ားတာနဲ႔ နည္းတာပဲ ကြာလိမ့္မယ္။ ဒါမွမဟုတ္ရင္ ေသာတာပန္ ျဖစ္ၿပီးေပါ့။ မေျပာင္းလဲ နိယာမ အမွန္ကို အရွိတရားနဲ႔ နားလည္တဲ့လူ ျဖစ္လိမ့္မည္။ တနည္းအားျဖင့္ ျဖစ္ပ်က္ကို အသိဥာဏ္နဲ႔မဟုတ္ပဲ ပညာဥာဏ္နဲ႔ နားလည္တာေပါ့ဗ်ာ။ ၂၀၁၀ ေရြးေကာက္ပြဲကို ၾကည့္မယ္ဆိုရင္ အေျခခံဥပေဒကို ၾကည့္ရမယ္။ အေျခခံဥပေဒမွ တရားမွ်တျခင္းကိုေတာင္ ဥပေဒလမ္းေၾကာင္းက ေလာကပါလတရားအျမင္နဲ႔ေတာင္ မဖြင့္ဆို္ႏိုင္ဘူး။ အဲဒီလို တရားမွ်တျခင္းကို မသိတဲ့ ဥပေဒကို အသက္သြင္းမဲ့ ေရြးေကာက္ပြဲသည္ ဘယ္ေသာအခါမွ objective truth ကိုေရာ objective reality ကို ကိုယ္စားမျပဳဘူး။

    Posted by talaenn | 21/12/2011, 15:57

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

Blog Stats

  • 89,680 hits
%d bloggers like this: