//
you're reading...
Philosophy, Politics

Thoughts on Hobbes’ Leviathan 3

A LAW OF NATURE is a precept, or general rule, found out by reason, by which a man is forbidden to do that, which is destructive of his life တဲ့။  ဗမာစကားမွာ law ကို နိယာမလုိ႔ ေျပာၾကသလို ဥပေဒလုိ႔လည္း ေျပာၾကတယ္။ ဒီစာေၾကာင္းကုိ နည္းနည္းေလာက္ အႏုစိတ္ၾကည့္ရေအာင္။ ပထမတခ်က္အေနနဲ႔ ‘found out by reason’ တဲ့။ ဆုိေတာ့ ဒါဟာ စကတည္းက သဘာ၀မွာရွိေနၿပီးသားကို ေျပာခ်င္တာလား။ ဥပမာ ရူပေဗဒက law ေတြဟာ ဒီလုိအဓိပၸါယ္မ်ဳိး ေဆာင္တယ္။ သူတုိ႔ကုိ သဘာ၀နိယာမလုိ႔ ေျပာၾကတယ္။ ဓာတ္ေငြ႔ကို အပူေပးရင္ ပြလာတဲ့ အျခင္းအရာကို ေဖာ္ျပတဲ့ ေဖာ္ျပခ်က္description ကို Charles ရဲ ့ နိယာမလုိ႔ ေျပာၾကတယ္။ Charles’ law ဟာ သဘာ၀မွာရွိေနၿပီးသား အျခင္းအရာတခု။ ဒါကုိ လူေတြက ရွာေတြ႔တာ။ ဆုိေတာ့ Hobbes ေျပာတဲ့ law က descriptive ျဖစ္တဲ့သေဘာလား။ ဒုတိယတခ်က္အေနနဲ႔ ‘law of nature’ ဆုိတာ ‘general rule … which a man is forbidden to do that,’ တဲ့။ ဒီအပုိင္းကေတာ့ သူေျပာတဲ့ law ဆုိတာ prescriptive ျဖစ္တာကို ျပေနတယ္။ တနည္းအားျဖင့္ law ဆိုတာ ေရွာင္ၾကဥ္သင့္တဲ့ အရာေတြကို ေျပာခ်င္တယ္လုိ႔ နားလည္တယ္။ ဥပမာ ရုပ္ရွင္ျပေနတုန္း ရုံထဲမွာ  ‘မီး မီး’ ဆုိၿပီး ထမေအာ္နဲ႔၊ ရုံထဲကေန ႏွင္ထုတ္ခံရမယ္။ တနည္းအားျဖင့္ law ဆိုတာ ေစာင့္ထိန္းအပ္တဲ့အရာကို ဆုိလုိတာလားလို႔ ေမးစရာရွိတယ္။ ဒီေတာ့ Hobbes က law ဆုိတဲ့ စကားလုံးကို prescriptive ေရာ၊ descriptive ေရာ ႏွစ္ခုလုံးကုိ ရည္ရြယ္ပုံရတယ္လို႔ နားလည္မိတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဒီစာေၾကာင္းတေၾကာင္းနဲ႔ေတာ့ အခုအျမင္ကို အားကိုးလုိ႔ မရေသးဘူး။ (This is my first impression and the initial interpretations of Hobbes’ laws of nature.)

ဦးဂိုအင္ကာ ဓမၼ ကို laws of nature လို႔ အဓိပၸါယ္ဖြင့္ပုံဟာ Hobbes က ဒီစကားစုကုိ သုံးပုံနဲ႔ ေတာ္ေတာ္တူတယ္။ ဥပမာ ဓမၼပဒရဲ ့ပထမဆုံးစာပုိဒ္ကိုၾကည့္။ မေကာင္းတဲ့စိတ္နဲ႔ ကံတခုကိုျပဳသူေနာက္ကုိ အကုသိုလ္ဟာ ႏြားေျခရာေနာက္ ထပ္ၾကပ္မကြာလုိက္တဲ့ လွည္းဘီးပမာ လုိက္တယ္လုိ႔ ဆုိတယ္။ မေကာင္းတာလုပ္ရင္ မေကာင္းတာျဖစ္မယ္ဆုိတာ သဘာ၀ဓမၼ၊ သဘာ၀နိယာမ။ ဒါဘယ္သူကမွ ဖန္တီး ျပဌာန္းထားတာမဟုတ္ဖူး၊ ဒီသဘာ၀ဓမၼကို ဗုဒၶတပါးက ဘယ္သူ႔အကူမွ မပါဘဲ သူ႔အားထုတ္ခ်က္နဲ႔သူ ရွာေတြ႔တယ္လုိ႔ ဗုဒၶဘာသာကို လက္ခံယုံၾကည္သူေတြကဆုိတယ္။ ဒီရွင္းျပခ်က္အရ ဓမၼဟာ descriptive ျဖစ္တဲ့ သေဘာကိုျပေနတယ္။ တဆက္ထဲမွာ ဓမၼဟာ prescriptive လည္းျဖစ္တယ္။ ဆုိလုိတာ မေကာင္းတဲ့ စိတ္နဲ႔ မလုပ္သင့္ဘူးဆုိတာကို ဆုံးမခ်င္တယ္လုိ႔ ယူဆတယ္။ သူမ်ားကို မေကာင္းမႀကံခင္ ကုိယ့္မွာမေကာင္းတဲ့အကုသိုလ္စိတ္ ဖိစီးတာအရင္ခံရတယ္။ ဒါ့ေၾကာင့္ မေကာင္းမႀကံသင့္ဘူးလို႔ ဆုံးမၾကတယ္။ (ဒီေနရာမွာ စကားမစပ္ ေျပာခ်င္တာကDavid Hume ရဲ ့ နံမယ္ႀကီး is-ought problem ကို ဗုဒၶဘာသာ အျမင္ကေန ရွင္းျပႏုိင္မဲ့ potential ရွိတယ္လို႔ စိတ္ထဲထင္ေနတယ္။ တလဲြထင္ေနတာလည္း ျဖစ္ခ်င္ျဖစ္ႏုိင္တယ္။  David Hume အေၾကာင္းေရာက္ေတာ့မွဘဲ ဒါကို အေသးစိတ္ ေျပာေတာ့မယ္။) ဆိုေတာ့ ဦးဂိုအင္ကာ အဓိပၸါယ္ဖြင့္တဲ့ ဓမၼဟာ Hobbes ေျပာတဲ့ laws of nature လုိပဲ descriptive လည္းျဖစ္တယ္၊ prescriptive လည္းျဖစ္တယ္။

ဒီမွာ အေရးႀကီးတဲ့ ေမးခြန္းတခုကို ေမးမယ္။ ႏွစ္ခုစလုံးဟာ လုိက္နာဖုိ႔ ၀တၱရားရွိတဲ့ obligatory ျဖစ္တဲ့ law ေတြလုိ႔ ေျပာမလား။ ဦးဂိုအင္ကာရဲ ့ ဓမၼကိုေတာ့ လြယ္လြယ္ေျဖလုိ႔ရတယ္။ ဓမၼဟာ လုိက္နာဖို႔ ၀တၱရားရွိတဲ့ law မဟုတ္ဖူး။ ေျပာခ်င္တာက ဓမၼကို သံသရာမ်က္စိရွိတဲ့လူက လုိက္နာ၊ မရွိတဲ့လူက မလုိက္နာနဲ႔။ မလုိက္နာတဲ့လူက အက်ဳိးမရွိဘူး။ ဒါေပမယ့္ မလုိက္နာတဲ့အတြက္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းက ဒဏ္မခပ္ဖူး။ ေန႔စဥ္ သတိပဌာန္တရားမပြားတဲ့ လူကိုအစိုးရက ဘာပုဒ္မမွတပ္ၿပီး ဖမ္းမွာမဟုတ္ဖူး။ ဒါေပမယ့္ အခြန္ေရွာင္တဲ့လူဆုိ က်ခံရႏုိင္တဲ့ ေထာင္ဒဏ္က ဘယ္ေလာက္ႀကီးလဲဆိုတာ အားလုံးသိတယ္။ လုိတာမွန္သမ်ွရၿပီး ဘ၀ကို ဒုကၡလုိ႔ မျမင္တဲ့လူတေယာက္က သစၥာေလးပါးကို သေဘာေပါက္ဖို႔ ခက္တယ္။ ဘာ၀နာပြားစီးဖို႔ဆုိတာေ၀လာေ၀းပဲ။ ဒီေတာ့ ဓမၼဟာ descriptive ျဖစ္တယ္၊ prescriptive လည္းျဖစ္ၿပီး ဒါကို အသိရွိသူ တနည္း reason ကိုအသုံးခ်တတ္သူက ျမင္တယ္၊ ဒါေပမယ့္ လူတုိင္းက ဓမၼကို မျဖစ္မေန လက္ခံက်င့္သုံးလာေအာင္ (တနည္း ဓမၼနဲ႔အညီေနေအာင္) လုပ္ႏုိင္တဲ့ အင္အားမရွိဘူး။ enforcement ပုိင္းမပါဘူး။ ဒါျဖင့္ရင္ Hobbes ရဲ ့laws of nature က်ေတာ့ေရာ….

ဥေရာပကpolitical philosophy မွာ ဟုိးေရွးေရွးကေန (ဘယ္ေလာက္ေရွးေရွးလဲဆိုတာ ကုိယ္လဲ တိတိက်က်မသိပါ။ တခ်ဳိ ့ကလည္း ပေလတုိထိေျပာၿပီး တခ်ဳိ ့ ကလည္း ရီေနဆင့္ ကနဦးပုိင္းကလာေတြကို ညႊန္ၾကတယ္။) ကေန႔ထိ မရုိးႏုိင္တဲ့ ေမးခြန္းတခုက political obligation ကိုဘယ္လုိရေအာင္လုပ္မလဲဆုိတဲ့ ေမးခြန္းပဲ။ အလြယ္ေျပာရရင္ ဘာ့ေၾကာင့္ အစိုးရလမ္းညႊန္တာကို လုိက္နာသင့္သလဲ။Or why should I obey state? တခါ ေနာက္တနည္းေမးႏုိင္တာက အစိုးရက လူေတြကိုသူ႔စကားနားေထာင္ေအာင္ ေျပာပုိင္ခြင့္က ဘယ္ကရသလဲ။ သက္ဦးဆံပုိင္ဘုရင္ေတြ၊ ပေဒသရာဇ္ေတြကေတာ့ ဒီေျပာပုိင္ခြင့္က ဘုရားသခင္ဆီက လာတယ္လုိ႔ ဆိုတယ္။ Hobbes, Locke နဲ႔ ရူးဆိုးတုိ႔ အပါအ၀င္ ေနာက္ပုိင္း political ဖီေလာ္ေဆာ္ဖာေတြ အားလုံးက ဒီေမးခြန္းကို သူတို႔နည္းသူတို႔ဟန္နဲ႔ ေျဖဖုိ႔ႀကိဳးစားတယ္။ Hobbes က enlightenment ေခတ္ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖာပီပီ သူ႔ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီထဲမွာ ဘုရားသခင္ကုိ ေနရာမေပးခ်င္ဘူး။ ဒါေပမယ့္ သူလူျဖစ္ႀကီးျပင္းတဲ့အခ်ိန္၊ ေနရာမွာ မေပးဘဲေနလုိ႔လည္း မရေတာ့ ႀကံဖန္ၿပီး ေနရာဖန္တီးေပးရတယ္။ သူ႔ရဲ ့laws of nature ကုိသူက obligatory ျဖစ္ေအာင္လုပ္ခ်င္တယ္။ laws of nature ကို ဘုရားသခင္က ဖန္တီးေပးထားတာဆုိရင္ ဒါဟာ မလိုက္နာမျဖစ္ လုိက္နာရမဲ့laws ေတြျဖစ္လာမယ္။ ဒီေတာ့ ဘုရားသခင္က ဖန္တီးေပးတဲ့ ပုံမ်ဳိးေရာက္ေအာင္ သူဘယ္လုိႀကံမလဲ။ သူ႔ရဲ ့ေတြးပုံတခု conjecture တခုက ဘုရားသခင္ဟာ လူကိုဖန္ဆင္းတယ္။ အဲ့သလုိ ဖန္ဆင္းတ့ဲအခါမွာ reason ဆင္ျခင္စဥ္းစားႏုိင္စြမ္းကိုပါ တပါတည္းထည့္ေပးလုိက္တယ္။ လူဟာ ဘုရားေပးတဲ့reason နဲ႔ ေျပာခဲ့တဲ့ laws ေတြကိုသိႏုိင္စြမ္းရွိတယ္လုိ႔ စဥ္းစားၾကည့္တယ္။ ဒီlaws ေတြကို ဘုရားသခင္က ဖန္ဆင္းထားတာမို႔ ဒါေတြကုိ လူေတြက လုိက္နာသင့္တယ္လုိ႔ ဆိုရင္ သူ႔အရင္ သက္ဦးဆံပုိင္ဘုရင္ေတြ ေျပာတာနဲ႔ ဘာမွျခားမွာမဟုတ္ဖူး။ ဒါေပမယ့္ သူကၾကားထဲမွာreason ကို တဆင့္ခံလုိက္ၿပီး လူဟာ ဘုရားသခင္ရဲ ့laws ေတြကို မ်က္စိမွိတ္ လုိက္နာတာမ်ဳိး၊ ဓားမိုးခံထားရလုိ႔ နားေထာင္တာမ်ဳိး မဟုတ္ေတာ့ပဲ reason ကုိအသုံးခ်ၿပီး ဒီlaws ေတြဟာ လုိက္နာသင့္တဲ့အရာေတြဆုိတာကို သိတယ္။ သိရုံမက လက္ေတြ႔မွာပါ လုိက္နာက်င့္သုံးဖို႔ ျဖစ္လာတယ္လုိ႔ Hobbes ကေျပာတယ္။ I think maybe Hobbes is claiming too much in saying that. ေနာက္ထပ္ အေရးႀကီးတဲ့ ေမးခြန္းတခုေမးမယ္။ လူ႔ရဲ ့reason ဟာ သူေျပာသလုိ လက္ေတြ႔မွာလုိက္နာက်င့္သုံးဖုိ႔ထိ လုံေလာက္တဲ့ တြန္းအားေပးႏုိင္လား။This is a standard line of attack on Hobbes’ reason. ဒီေတာ့ Hobbes ရဲ ့reason ကဘာလဲ။ အဲဒိအတြက္အခန္း ၅ ကုိ ခဏေလာက္ ၾကည့္ရေအာင္။ Hobbes ကိုဆြမ္းႀကီးေလာင္းခ်င္သူမ်ား အဆင္သင့္ျပင္ထားေပေရာ့။

When a man reasoneth, he does nothing else but conceive a sum of total, from addition of parcels; or conceive a remainder, from subtraction of one sum from another; which (if it be done by words) is conceiving of the consequence of the names of all the parts … In sum, in what matter soever there is a place for addition and subtraction, there also is place for reason; and where these have no place, there reason has nothing at all to do.

ဆုိေတာ့ ကုိယ္ေတာ္ေျပာတဲ့ reason ဆုိတာ ကေန႔ေခတ္မွာ ေဘာဂေဗသမားေတြ ေျပာေျပာေနတဲ့reason မ်ဳိးေပါ့။ တြက္တတ္ခ်က္တတ္တာကိုပဲ ဆုိလုိခ်င္တာေပါ့။ တြက္တတ္ခ်က္တတ္တယ္ဆုိတဲ့ ေနရာမွာ ဂဏန္းသခ်ၤာတခုထဲကိုသာ ေျပာခ်င္တာမ်ဳိး မဟုတ္ဘဲ reckoning of the consequences of general names agreed upon for the marking and signifying of our thoughts. ေျပာခ်င္တာက လုပ္ရပ္တခုရဲ ့ အက်ဳိးဆက္ကုိပါ စဥ္းစားဆင္ျခင္တတ္မႈကို ေျပာခ်င္တာ။ အုိေက ေကာင္းၿပီ။ reason ဆုိတာ ဒါပဲလား။

Hobbes ဟာ သခ်ၤာကို အထူးသျဖင့္ ယူကလစ္သခ်ၤာကို အရမ္းအထင္ႀကီးတယ္။ ယူကလစ္သခ်ၤာဟာ ဘယ္လုိမွ မမွားႏုိင္ဘူးလို႔ သူ႔စိတ္ထဲမွာယူဆတယ္။ Geometry ကုိ ဒီေလာက္အထင္ႀကီးတာ ဘာမွကိစၥမရွိဘူး။ ဒါေပမယ့္ သူက ဒီနည္းလမ္းကို ရွိရွိသမ်ွ ဘာသာရပ္ေတြမွာ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီတုိ႔၊ ေနာက္သူ႔အေခၚ civil science ကေန႔ေခတ္မွာေတာ့ social science ဒါမွမဟုတ္ political science လုိဘာသာရပ္ေတြမွာပါ ပုံတူကူးအသုံးခ်လုိ႔ရမယ္လုိ႔ ယုံၾကည္တာကေတာ့ ေတာ္ေတာ္ကိစၥရွိတယ္ထင္တယ္။ (ကေန႔ေခတ္လည္း ဘာထူးလဲ။ ေဘာဂေဗဒက reason ကို၊ ေနာက္ဂိမ္းသီအုိရီလုိ technical ပုိင္းဆုိင္ရာ method ေတြကို ေနရာတကာ အသုံးခ်လုိ႔ရမယ္လုိ႔ ထင္ေနတဲ့ ဗမာျပည္ေပါက္ ျပဳတ္မႏူးေတြ ေနရာအႏွံ ့ ေတြ႔ေနရတာပဲ။ ႏုိင္ငံျခားတကၠသိုလ္တခုခုမွာ ေလးငါးေျခာက္ႏွစ္ေလာက္ ေက်ာင္းတက္ၿပီးတာနဲ႔ ‘win-win situation’ တုိ႔၊ ‘zero-sum game’ တုိ႔ေလာက္ ေျပာတတ္လာရုံနဲ႔ ဗမာျပည္အေရးကို သူတုိ႔အႀကံေပးတဲ့အတုိင္း၊ သူတို႔ ေက်ာင္းမွာ သင္ခဲ့ရတဲ့ ေဖာ္ျမဴလာေတြအတုိင္း ေျဖရွင္းလုိက္ရင္ ေျပလည္ေတာ့မေယာင္ ေျပာဆုိသံေတြ ခဏခဏ ၾကားေနရတာပဲ။) ယူကလစ္သခ်ၤာမွာ ပထမ definitions ေတြ axioms ေတြနဲ႔စတယ္။ အဲဒိကေန သူေျပာသလုိ ေပါင္းႏႈတ္ေျမွာက္စားကိုပဲသုံးသြားၿပီး သီအုိရမ္ေတြ တခုၿပီးတခု ထုတ္ေပးတယ္။ ဒီသီအုိရမ္ေတြဟာ လက္ေတြ႔မွာလည္း အမ်ားႀကီးအသုံးတည့္တယ္။ (စကားမစပ္ Hegel ကေတာ့ Hobbes နဲ႔လုံး၀ဆန္႔က်င္ၿပီး သခ်ၤာဟာ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီအတြက္ အတုယူစရာဘာသာရပ္မဟုတ္ဖူးတဲ့။) Hobbes က သူ႔ရဲ ့reason ကုိ ေျပာခဲ့တဲ့ civil science ကိုဘယ္လုိသုံးလဲဆုိေတာ့….

လူဟာ ေမြးစမွာ reasonable ျဖစ္တယ္။ ဆင္ျခင္ဥာဏ္ကုိ သုံးႏုိင္စြမ္းပဲရွိတယ္၊ တကယ္တမ္း အသုံးခ်တတ္ဖုိ႔က ေလ့က်င့္ယူရတယ္။ လူတုိင္းဟာ သခ်ၤာကုိ တတ္ေျမာက္ႏုိင္စြမ္းရွိတယ္။ ဒါေပမယ့္ တကယ္တမ္းတတ္ေျမာက္ေအာင္ ေလ့က်င့္ရတယ္။ မ်ားမ်ားတြက္ရတယ္ဆုိတာမ်ဳိးကို သူကေျပာခ်င္တာ။ တဘက္မွာ လူဟာေမြးကတည္းက သူ႔အေခၚ passion ပဲရွိတယ္။ ကုိယ့္စိတ္ထဲေကာင္းမယ္ ထင္တာကို လုိခ်င္တာပဲသိတယ္။ ကြ်န္ေတာ္တို႔ရဲ ့ တီဗီဂိမ္းလုေနတဲ့ ခေလးတသုိက္ကို မ်က္စိထဲျပန္ျမင္ၾကည့္ေပါ့။ state of nature မွာလူဟာ ဘယ္သူက ကုိယ့္ကိုလာရန္ရွာမလဲဆိုတာ တခ်ိန္လုံး က်ီးလန္႔စာစားေနေနရတယ္။ ဒီအေျခအေနမွာ ေနရတာဆုိးလြန္းတဲ့အတြက္ လူဟာဘယ္လုိအသိကိုရလာလဲဆုိေတာ့ And reason suggesteth convenient articles of peace, upon which men may be drawn to agreement. These articles … are called the Laws of Nature:

ဒီေတာ့ Hobbes ေျပာခ်င္တာက လူေတြဟာ မၿငိမ္းခ်မ္းတဲ့ ဘ၀ကို မလုိခ်င္တဲ့ အတြက္ေၾကာင့္သာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို လုိခ်င္တာလုိ႔ ေျပာခ်င္တာေပါ့။ ကြ်န္ေတာ့ အထင္မွာ ဒီအျမင္ဟာ နည္းနည္း ေအာက္တယ္လုိ႔ ထင္တယ္။ တမ်ဳိးႀကီးပဲ။ မၿငိမ္းခ်မ္းတဲ့ ဘ၀ဟာ ၿငိမ္းခ်မ္းေရးကို လုိခ်င္ေအာင္ ေစ့ေဆာ္မႈေပးႏုိင္တာကုိ မျငင္းဘူး။ တဘက္မွာ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈကို သူ႔ခ်ည္းသက္သက္ in itself လုိလားတာမ်ဳိးေရာ မရွိႏုိင္ဘူးလား။ ေနာက္တခါ Hobbes ရဲ ့reason ဟာ passion ႏွစ္ခုမွာ တခုခုကိုေရြးဖုိ႔သက္သက္သာ အသုံးက်တဲ့ ပုံမ်ဳိးျဖစ္ေနတယ္။ စစ္အုပ္စုကို ေဖာ္လံဖားၿပီး ရလာတဲ့အက်ဳိးအျမတ္ေတြကုိ ခံစားရတဲ့passion နဲ႔ သူတုိ႔နဲ႔မေပါင္းလို႔ ခ်ီးၾကဴးခံရမဲ့passion ႏွစ္ခုမွာ ဒုတိယတခုက ပိုေကာင္းလို႔ စစ္အုပ္စုနဲ႔မေပါင္းတာလုိ႔ Hobbes ကေျပာႏုိင္တယ္။ တကယ္တမ္းမွာ အက်ဳိးအျမတ္ဆုိတာေတြကို မၾကည့္ဘဲ မတရားမႈကုိက်ဴးလြန္ေနသူဘက္က မရပ္ရဘူးဆိုတဲ့ အသိနဲ႔ မေပါင္းတာကို သူဘာလုိ႔ ထည့္မစဥ္းစားလဲ။ လူေရာ၊ တိရိစၦာန္မွာပါ passion ရွိတယ္။ လူက ကုိယ့္passion ကိုဘယ္လုိျဖည့္ဆည္းရမလဲဆုိတာ reason ကိုအသုံးခ်ႏုိင္တာပဲကြာတယ္လုိ႔ Hobbes ရဲ ့အေျပာဟာ ကြ်န္ေတာ့အထင္မွာေတာ့ တိမ္တယ္လုိ႔ ထင္တယ္။ တနည္းအားျဖင့္ လူ႔ reason ဟာ passion ႏွစ္ခုမွာ တခုခုကိုပဲေရြးႏုိင္တဲ့အဆင့္ထက္မကဘူးလုိ႔ ထင္တယ္။ လူမႈေရး ေဖာက္ျပန္မႈကေပးတဲ့ စိတ္ရမက္ထက္ ေပ်ာ္ရႊင္စရာေကာင္းေနတဲ့ အိမ္ေထာင္ေလး ပ်က္ျပယ္သြားမွာကို ေၾကာက္လုိ႔ ကုိယ့္ဇနီးခင္ပြန္းေပၚ သစၥာရွိတာထက္ ဒီလုိလူမႈေရး ေဖာက္ျပန္တာဟာ မေကာင္းဘူးဆုိတာကို လူ႔reason က ဆင္ျခင္ႏုိင္စြမ္းရွိတယ္။ ဆိုေတာ့ sorry ပါ ကုိကုိHobbes ေရ။ I don’t buy your argument about reason being servant to passions only.

တဘက္မွာက်ျပန္ေတာ့လည္း Hobbes ဟာ reason ရဲ ့တြန္းအားကို ပုိတြက္လြန္းအားႀကီးတယ္။ ဒါကို ေနာက္ပုိင္းမွာ ေတြ႔ၾကရမယ္။ Hobbes ရဲ ့ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီဟာ ကြ်န္ေတာ့အထင္မွာ သူ႔ဟာနဲ႔သူ ရႈပ္ေနတယ္လို႔ ထင္တယ္။ ေရွ ့ ေနာက္မညီတာေတြ ေတြ႔ရတယ္။ ဒါေတြကိုေတာ့ ေနာက္ပုိင္းအခန္းေတြမွာ ေတြ႔ရမယ္။ ခုေတာ့ ဒီမွာဘဲ ခဏရပ္ၿပီး state of nature ကေန civil state ကို သူဘယ္လုိ ေျပာင္းလဲဆုိတာကို ေနာက္အခန္းမွာၾကည့္တာေပါ့။

၀တုတ္

Discussion

6 thoughts on “Thoughts on Hobbes’ Leviathan 3

  1. ဒီ series ကို ေစာင့္ ဖတ္ေနပါတယ္။ “ဓမၼဟာ descriptive ျဖစ္တယ္၊ prescriptive လည္းျဖစ္” တယ္ဆိုတဲ့ ဆိုတဲ့အခ်က္ကို သေဘာက်ပါတယ္။ ဓမၼစၾကာမွာ သစၥဉာဏ္ဆိုတာ descriptive ျဖစ္ၿပီး “သိရမယ့္ ဓမၼ, ပယ္ရမယ့္ ဓမၼ, ရရမယ့့္ ဓမၼ, ပြားရမယ့္ ဓမၼ” လို႔သိတဲ့ ကိစၥဉာဏ္ကေတာ့ prescriptive ပါ။ ဒါကို ရဟန္းေတာ္တပါးက Alice in the wonder land ထဲက “drink me” လို႔ label တပ္ထာတဲ့ ေဆးနဲ႔ ဥပမာေပးတာကို ဖတ္ဖူးပါတယ္။

    Posted by ဧရာ | 16/09/2010, 17:46
    • ေက်းဇူးပါ ကိုဧရာ။ သင့္ေတာ္တာေတြ႔ရင္ ၀င္ေထာက္၊ ၀င္ျဖည့္သြားေပးပါ။

      w…

      Posted by zizawa | 17/09/2010, 00:18
  2. ေနာက္တခုက ဓမၼကို reason နဲ႔ နားလည္ရုံနဲ႔ ဒီဓမၼအတုိင္း ေနေအာင္ တြန္းအားမေပးႏုိင္ဘူး ဆုိရာမွာ စိႏၱာမယဥာဏ္နဲ႔ နားလည္ရုံသက္သက္ဆုိရင္ေတာ့ လူတေယာက္ဟာ ကိေလသာကင္းတဲ့လူျဖစ္မွာမဟုတ္ဖူး။ ဘာ၀နာမယဥာဏ္ကသာ မလုပ္သင့္ဘူးလုိ႔ သိထားတာကို တကယ္ေရွာင္ၾကဥ္ျဖစ္ေအာင္ တြန္းအားအစစ္ေပးႏုိင္မယ္လုိ႔ ဗုဒၶဘာသာက ဆုိတယ္။

    Posted by watote | 17/09/2010, 00:32
  3. descriptive နဲ႕ prescriptive ကို အခုမွ ခြဲခြဲျခားျခား သိရတဲ့အတြက္ ေက်းဇူးတင္ပါတယ္။ ေစာင့္ဖတ္ေနတဲ့ လူေတြထဲမွာ တို႕လည္းပါတယ္။

    Posted by မိုးစက္ပြင့္ | 26/09/2010, 04:25
  4. ႊႊThe Leviathan has many weakness, despite it is one of the greatest book for the formation of the sovereign State that abolish the divine authority. To be noted is that Thomas Hobbes used only the deductive reasoning, not inductive reasoning. One more important is the problem of political obligation. I have seen that you fuse the State and government. Hobbes classify between the State and government by using the word of ‘Artificial Man.’

    ကေန႔ထိ မရုိးႏုိင္တဲ့ ေမးခြန္းတခုက political obligation ကိုဘယ္လုိရေအာင္လုပ္မလဲဆုိတဲ့ ေမးခြန္းပဲ။ အလြယ္ေျပာရရင္ ဘာ့ေၾကာင့္ အစိုးရလမ္းညႊန္တာကို လုိက္နာသင့္သလဲ။Or why should I obey state?

    ႊအစိုးရလမ္းညႊန္တာ ဆိုတာ instructed by the government. That is not why we obey the State. The State posses sovereignty (unification sovereignty to which all political obligation constitutes). Then the government is only one characteristic of the State. So that plz, this case make many confusion in Myanmar politics as the political science is not freely allowed to discuss.

    Posted by talaenn | 21/12/2011, 14:54
  5. Thank you for your comment and correction. You are quite right. Leviathan is not a sovereign.
    Hobbes distinguished a natural person, whose words and actions are their own, from an artificial person, whose words and actions represent those of another man or thing. (e.g. a barrister is an artificial person when she represents a client in court.)
    It’s also possible for a natural person to authorise an artificial person to represent them, as when a defendant authorises a barrister to represent/defend their case.) So he wrote:
    ‘A person is he, whose words or actions are considered, either as his own, or as representing the words or actions of another man, or of any other thing to whom they are attributed, whether truly or by fiction.
    When they are considered as his own, then he is called a natural person. And when they are considered as representing the words or actions of another, then is he a feigned or artificial person.’ (Leviathan, ch.16)

    Furthermore, when a natural person authorizes an artificial person to represent them, the natural person sometimes ‘owns’ the actions that the artificial person performs on their behalf. (e.g. when the barrister says ‘My client pleads not guilty’ it’s as though the defendant is making the statement. The defendant ‘owns’ the action of pleading not guilty, even though they haven’t performed it themselves.)

    Of persons artificial, some have their words and actions owned by those whom they represent. And then the person is the actor; and he that owneth the words and actions is the author. In which case the actor acteth by authority.’ (Leviathan, Ch.16).

    f we now return to the political case, how can the people express their will? Hobbes says, by authorizing an agent to represent it.
    This brings us to the process of forming a political association. The group of individuals concerned have to agree to be represented by a particular agent, and to give that agent the power to act on its behalf.
    Hobbes proposes that Steps 1 and 2 are taken when individuals make a mutual agreement/covenant of the following kind.
    ‘I authorize and give up my right of governing myself, to this man, or to this assembly of men, on this condition, that thou give up they right to him, and authorize all his actions in like manner’ (Leviathan, ch. 17).

    In making this covenant a multitude of individuals turn themselves into a ‘real unitie.’
    A multitude of men are made one person when they are all by one man or one person represented.
    Through covenanting, two new persons are created.
    a) An artificial person who has authority to speak and act in the name of the people. This is the sovereign, i.e.
    One person, of whose acts a great multitude, by mutual covenants one with another, have made themselves every one the author.
    b) The person of the state. By authorizing the sovereign to act in their name and thus giving themselves a single will, the multitude unites itself into a person: the commonwealth or state.
    The state is represented by the sovereign, whose task is to ‘personate’ the fictional person of the state.

    This analysis paves the way for a new account of political power. Individual subjects , taken together, constitute a state. The state is distinct from the sovereign. The state is also distinct from the group of individuals over whom a sovereign rules at any particular time. (See Leviathan, ch. 18, ch. 20.)

    The state is in a way very weak – it can’t act for itself. But at the same time, by virtue of being represented by the sovereign, who holds all the power of all its individual members, it has tremendous power. Anything the sovereign does counts as its action; and the sovereign has been assigned the fullest possible powers to act for the common good. So the true possessor of sovereignty must be regarded as the state, and it is the state that makes the laws and enforces obedience.
    That commonwealth only prescribes and commandeth the observation of those rules which we call law’, so that ‘the name of the person commanding’ is the person of the state.

    Philosophically, then, that’s what a sovereign is: the natural person or persons whose actions represent the state – the whole body of the people.
    But in less philosophical terms, who occupies the role of sovereign? According to Hobbes there are various possibilities – a monarch, an assembly, the people, and so on. Political power can come in many forms and states can have many kinds of sovereign. The question of which is best is a question about what sort of sovereign can most effectively impose laws and make the other provisions necessary to uphold the common good. Hobbes prefers monarchy, but his theory allows for alternatives.
    At first glance, Hobbes’s sovereign is juridical and political power is, as Foucault describes it, top down. Formally speaking, all right has been transferred to the sovereign and there is nothing that individual subjects can do of their own accord. All their actions can in principle be determined by the sovereign via laws or other rules and conventions.
    Hence the commonly-expressed view that Hobbes licenses tyranny.
    But this conclusion needs to be handled with great care. The point of giving the sovereign power to make laws in any domain it sees fit is to ensure that it has enough power to uphold the common good. But there are also limits to sovereign power.
    a) There are lots of matters over which sovereigns do not legislate, and in these areas subjects remain free to do what they like. Subjects can can buy and sell, choose where to live, what trade to follow, how to bring up their children. ‘In the act of our submission consisteth both or obligation and our liberty.’ (Leviathan 148-50)
    b) There are some liberties or rights that individuals cannot transfer to the sovereign, and therefore do not alienate in the covenant (Leviathan ch.17.2, 15.1, 15.22).
    For example: you can’t hand over your right to self-defence. So subjects can resist wounds, chains and imprisonment (Leviathan ch. 14.), and can break the law to procure the necessities of life, e.g. a starving man can steal food (Leviathan ch. 27).

    Posted by watote | 25/12/2011, 00:13

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

Blog Stats

  • 89,679 hits
%d bloggers like this: