//
you're reading...
Philosophy

Reflections on Descartes 8

ငါရွိတာကို သိရတဲ့ အသိဟာ မွန္ကန္တဲ့ အေျခခံ တခုခုေပၚမွာ တည္ေဆာက္ထားလုိ႔သာ ဒီအသိကို ရွင္းရွင္းလင္းလင္း ျမင္ႏုိင္တာျဖစ္ၿပီး ဒီလုိမွန္ကန္တဲ့ အေျခခံေပၚ တည္ေဆာက္ ထားႏုိင္တာကိုက ငါဟာ ၿပီးျပည့္စုံတဲ့ ဖန္ဆင္းရွင္တေယာက္ရဲ ့ ဖန္ဆင္းခံဆိုတာ မျငင္းႏုိင္ဘူးလို႔ Descartes ကဆိုတယ္။ ငါဟာ ၿပီးျပည့္စုံတဲ့ ဖန္ဆင္းရွင္တေယာက္ရဲ ့ ဖန္ဆင္းခံသာ မဟုတ္ရင္ ငါရွိတာကို ရွင္းရွင္းနဲ႔ ျပတ္ျပတ္သားသား ျမင္ႏုိင္စရာ မရွိဘူးလုိ႔ Descartes ကေျပာတယ္။ တနည္းအားျဖင့္ ဒီအခ်က္ (ငါဟာ ၿပီးျပည့္စုံတဲ့ ဖန္ဆင္းရွင္ တေယာက္ရဲ ့ ဖန္ဆင္းခံ ဆိုတဲ့အခ်က္) ဟာ ဘယ္လိုမွ မမွားႏုိင္တဲ့ အမွန္တရား necessary truth ျဖစ္တယ္လို႔ Descartes ကဆုိတယ္။ ဘာအတြက္ necessary ျဖစ္တာလဲဆုိေတာ့ မွန္ကန္တဲ့ အသိရဲ ့အေျခခံအတြက္ မရွိမျဖစ္လုိအပ္တာပဲ။

တကယ္ေတာ့ ငါရွိတယ္ဆုိတဲ့ အသိတင္မကဘူး၊ ႀတိဂံတခုမွာ ေဒါင့္သုံးေဒါင့္ရွိတယ္၊ အဲဒိ ေဒါင့္သုံးေဒါင့္ေပါင္းလဒ္ဟာ ေဒါင့္မွန္ႏွစ္ခုနဲ႔ ညီတယ္ဆုိတဲ့ စဥ္းစားခ်က္ေတြမွန္ကန္ဖုိ႔ အတြက္ပါ perfect being ဆုိတာ မရွိလုိ႔ကို မရဘူးလို႔ Descartes ကေျပာတယ္။ ဒါေပမယ့္ ခုထိ Descartes ေျပာသေလာက္က God ဆုိတဲ့ idea ဟာ သူ႔စိတ္ထဲ ေပၚလာတယ္လုိ႔ပဲ ေျပာလုိ႔ရေသးတယ္။ (ဒါကို ပထမ premise လုိ႔ေျပာခ်င္ေျပာေပါ့။) God ဆုိတာ အျပင္မွာ တကယ္ရွိမရွိ သူသက္ေသ မျပရေသးဘူး။ သူေသခ်ာ meditate လုပ္တဲ့အခါမွာ God ဆိုတဲ့ idea သူ႔စိတ္ထဲမွာ ေပၚလာတယ္၊ ဒါေပမယ့္ အဲဒိ သူ႔စိတ္ထဲက idea ဟာ အျပင္မွာ အစစ္အမွန္အျဖစ္ တည္ရွိတာကို သူဘယ္လုိသက္ေသျပမလဲ။ အဲဒိမွာ သူက ေနာက္ထပ္ premise တခုကို ထပ္တင္လာတယ္။ အဲဒိ premise က နည္းနည္း လက္၀င္တယ္။ ေသခ်ာၾကည့္ဖုိ႔လုိတယ္။ ျဖစ္ႏုိင္ရင္ ခုေရးေနတဲ့ အခန္းအတြက္ Third Meditation ကို ကုိယ္တုိင္ ဖတ္ၾကည့္ေစခ်င္တယ္။ အထူးသျဖင့္ Third Meditation ကို 40 ကေန စဖတ္ဖုိ႔ေကာင္းတယ္။ အကုန္ မဟုတ္ရင္ေတာင္ အေရးႀကီးတဲ့ စာေၾကာင္းေလးေတြကို ခုဒီမွာ ဖတ္ၾကည့္ရေအာင္။ 

But it now occurs to me that there is another way of investigating whether some of the things which I possess ideas exist outside me. In so far as the ideas are <considered> simply <as> modes of thought, there is no recognizable inequality among them: they all appear to come from within me in the same fashion. 

က်ေနာ္တုိ႔ အထက္မွာ ေျပာခဲ့သလုိ သူ႔စိတ္ထဲမွာ ေပၚလာတဲ့ God ဟာ idea အေနနဲ႔တင္မက အျပင္မွာလည္း တကယ္ရွိမရွိဆုိတာ စဥ္းစားလုိ႔ ရႏုိင္မဲ့နည္းလမ္းကို သူက စေျပာတယ္။ ဒါကို က်ေနာ္တုိ႔က အေပၚမွာ ပထမ premise လုိ႔ ေခၚလုိက္တာပဲ။

ဆက္ဖတ္ရရင္

Again, the idea that gives me my understanding of a supreme God, eternal infinite, <immutable>, omniscient, omnipotent and the creator of all things that exist apart from him certainly has in it more objective reality than the ideas that represent finite substances.

ဒီစာပုိဒ္ကို နားလည္ေအာင္ဖတ္ရတာကိုက နာရီနဲ႔ခ်ီၾကာတယ္။ ျပန္ရွင္းျပရရင္ စာမ်က္ႏွာ ဘယ္ႏွမ်က္ႏွာ ကုန္မလဲ မသိဘူး။ အထူးသျဖင့္ objective reality စကားစုကို ေသခ်ာ အင္တာပရက္လုပ္ဖုိ႔လုိတယ္။ ပထမဆုံး ေျပာခ်င္တာက ခုစကားစုမွာပါတဲ့ objective ဆုိတာ subjective ရဲ ့ဆန္႔က်င္ဘက္အျဖစ္ သိေနတဲ့ objective အဓိပၸါယ္ လုံး၀လုံး၀ မဟုတ္ဖူးဆုိတာ အရင္ဆုံး သိထားေစခ်င္တယ္။ ရုပ္၀ထၳဳအေနနဲ႔ object အေနနဲ႔ ေဖာ္ျပႏုိင္တဲ့၊ ေဖာ္ျပတဲ့ ဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္ကိုေျပာတာပဲ။ အဲ့ဒါေၾကာင့္ ေနာက္ပုိင္းမွာ objective ဆုိတဲ့စကားအျပင္ representative ဆုိတဲ့ ေ၀ါဟာရကိုပါ သုံးထားတာ ျဖစ္တယ္။ ေနာက္တခါ reality ဆုိတဲ့ စကား၊ ဒီစကားက အမွန္တရားဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္ထက္ တည္ရွိေနတဲ့အရာ၊ ျဖစ္တည္ေနတဲ့ အရာကို ဆုိလုိတယ္လုိ႔ အဓိပၸါယ္ရတယ္။ ဆက္ရွင္းၾကည့္ရေအာင္။

ခုတခဏမွာ က်ေနာ့္ စိတ္ထဲမွာ စားပြဲဆုိတဲ့ အုိင္ဒီယာတခု၊ အေတြးတခု (Descartes က mode of thought လုိ႔သုံးတယ္) ေပၚလာတယ္ ဆုိပါစို႔။ အေတြးထဲမွာေပၚတဲ့ စားပြဲဟာ အျပင္မွာရွိတဲ့ စားပြဲရဲ ့objective reality ျဖစ္တယ္။ စားပြဲမွာ ေျခေထာက္ေလးေခ်ာင္းရွိမယ္၊ ေနာက္တင္စရာ ျပည္ညီတခုကို ဒီေျခေထာက္ေတြက ေထာက္ထားမယ္။ အဲဒိ အျပင္က စားပြဲဟာ က်ေနာ့္ရဲ ့စိတ္ထဲမွာ representatively လာတည္တယ္။ (စားပြဲဆိုတဲ့ သ႑ာန္က စိတ္ထဲလာေပၚတယ္လုိ႔ ေျပာမယ္ဆုိလည္း ျဖစ္မယ္ထင္ပါတယ္။)

ဒါေပမယ့္ စားပြဲဆုိတာ finite substance ဟုတ္တယ္မလား။ ဘယ္ေလာက္ႀကီးတဲ့ စားပြဲပဲ ျဖစ္ျဖစ္ အကန္႔အသတ္ရွိတယ္။ အလားတူပဲ၊ စိတ္ထဲမွာ ေပၚတဲ့ စားပြဲရဲ ့ပုံရိပ္ဟာလည္း representation of (the reality) table in my mind ဟာလည္း finite ျဖစ္တယ္။

စိတ္ထဲမွာ စားပြဲအျပင္ တျခား ဘာေတြကို ျမင္ၾကည့္လုိ႔ရႏုိင္ေသးလဲ။ အမ်ားႀကီးကို ထပ္ျမင္ၾကည့္လို႔ရတာေပါ့။ မီးအိမ္၊ Catherine Zeta Jones, ဖေယာင္းရုပ္ထု စသျဖင့္ အမ်ားႀကီးရွိမွာဘဲ။ ဒါေပမယ့္ ဘယ္ေလာက္မ်ားမ်ား အကန္႔အသတ္ေတာ့ရွိတယ္။ ဒီေတာ့ ဘယ္သူက ငါ့စိတ္ထဲက idea ေတြကို generate လုပ္ေပးေနတာလဲ။ ဒီ idea ေတြရဲ ့ cause ကဘာလဲ။

Now it must manifest by the natural light that there must be at least as much <reality> in the efficient and total cause as in the effect of that cause. For where, I ask, could the effect get its reality from, if not from the cause? And how could the cause give it to the effect unless it possessed it? It follows from this both that something cannot arise from nothing, and also that what is more perfect – that is, contains in itself more reality – cannot arise from what is less perfect. (Third Meditation 40)

Descartes ဟာ ခရစ္ယာန္ေတြတင္မက ဗုဒၶဘာသာမွာပါ ေျပာသလုိပဲ၊ အေၾကာင္းမရွိဘဲ အက်ဳိးမရွိႏုိင္ဘူးဆုိတာကို ဒီမွာေျပာတာလုိ႔ ယူဆတယ္။ ဗုဒၶဘာသာမွာ ေျပာတာထက္ နည္းနည္းပုိတာက effect အက်ဳိးမွာေတြ႔ရတဲ့ ဂုဏ္သတၱိေတြဟာ cause သူ႔ကို ျဖစ္ေစတဲ့ အေၾကာင္းမွာ အျပည့္အစုံပါတယ္လို႔ ဆုိတယ္။ ကေန႔ေခတ္ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီမွာေတာ့ ဒါကို causal adequacy principle လုိ႔ေခၚၾကတယ္။ အဲဒါကေတာ့ ဆုိပါစို႔ အရာ၀ထၳဳတခု O ဟာ ဂုဏ္သတၱိ P ရွိရင္ အဲဒိ အရာ၀ထၳဳကို ျဖစ္ေစတဲ့ C မွာလည္း ဂုဏ္သတၱိ P ရွိတယ္ဆုိတာကို ေျပာခ်င္တာပဲ။

Descartes က ဘာနဲ႔ ဥပမာ ေပးလဲဆိုေတာ့ ေက်ာက္ခဲတလုံးကိုၾကည့္၊ ေက်ာက္ခဲတလုံးမွာ ေတြ႔ရတဲ့ ဂုဏ္သတၱိေတြပါတဲ့ အရာတခုက ထုတ္လုပ္ေပးလုိက္တာ မဟုတ္ဘဲ ေျပာခဲ့တဲ့ ဂုဏ္သတၱိေတြရွိေနတဲ့ ေက်ာက္ခဲဟာ ေပၚမလာႏုိင္ဘူးလို႔ဆုိတယ္။ Descartes က က်ေနာ္တုိ႔ causal adequacy principle (cap) လုိ႔ အေပၚမွာ ေခၚထားတဲ့ နိယာမကို ရုပ္၀ထၳဳေတြတင္ မက စိတ္မွာပါအသုံးခ်ၾကည့္တယ္။ cap ကို သူစိတ္မွာ ဘယ္လုိ အသုံးခ်သလဲဆုိတာ မၾကည့္ခင္ အဲဒိ cap ဆုိတာကို နည္းနည္းေလာက္ ၾကည့္ရေအာင္။

အေပၚယံ ၾကည့္ရင္ေတာ့ ဒါဟာ မွန္သလုိလုိရွိတယ္။ ဘာမွ မရွိရာကေန တခုခု ေကာက္ကာငင္ကာ ထရွိမလာႏုိင္သလုိ၊ ရွိလာတဲ့အရာဟာလည္း သူ႔ကို ျဖစ္ေစတဲ့ အရာက ဂုဏ္သတၱိေတြကို အေမြအျဖစ္ယူထားလုိက္တယ္ဆုိတဲ့ အယူအဆဟာ ဘာမွ မမွားသလုိဘဲ။ ဒါေပမယ့္ ျပသနာက ဒီအယူအဆဟာ ရုပ္၀ထၳဳပစၥည္းေတြ ဓာတ္ေျပာင္းလဲမႈ ျဖစ္တဲ့အခါ ဂုဏ္သတၱိသစ္ေတြ ေပၚလာႏုိင္တာကို ထည့္မစဥ္းစားထားဘူး။ ဥပမာ ဆုိဒီယမ္နဲ႔ ကလိုရင္း ဓတ္ျပဳရာကေန ဆားျဖစ္လာတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဆုိဒီယမ္ေရာ၊ ကလုိရင္းပါ ဆားလုိ ငန္တဲ့သတၱိ မရွိၾကဘူး။ ေနာက္တခါ ကေန႔ ေခတ္မွာဆုိ ဘာမွမရွိရာကေန တခုခု ျဖစ္လာႏုိင္တယ္ဆုိတာလည္း ကြန္တမ္မကၠင္းနစ္မွာ ခြင့္ျပဳထားတယ္။ အမႈန္တခုနဲ႔ သူ႔ရဲ ့ဆန္႔က်င္ဘက္အမႈန္တခု တုိက္မိရင္ (ဥပမာ အီလက္ထရြန္နဲ႔ ေပၚစီထရြန္) ႏွစ္ခုလုံးေပ်ာက္သြားၿပီး radiation ပဲက်န္ခဲ့တယ္။ အဲဒိျဖစ္စဥ္ဟာ ေျပာင္းျပန္ျပန္ မျဖစ္ႏုိင္ဘူးလုိ႔ ကြန္တမ္မကၠင္းနစ္က ေျပာမထားဘူး။ တနည္းအားျဖင့္ radiation သက္သက္ကေန အမႈန္တခုနဲ႔ သူ႔ဆန္႔က်င္ဘက္ အမႈန္တခု ေပၚထြက္လာႏုိင္တာကို ကြန္တမ္မကၠင္းနစ္မွာ ခြင့္ျပဳထားတယ္။ ဒီေတာ့ ဒါေတြဟာ Descartes ရဲ ့ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီကို ယုံၾကည္သူေတြအတြက္ စိန္ေခၚမႈႀကီးေတြပဲ။ 

ဆက္ပါဦးမယ္..

Discussion

No comments yet.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

Blog Stats

  • 89,679 hits
%d bloggers like this: