//
you're reading...
Uncategorized

Karl Marx မွာေတြ႔ရတဲ့ Hegel

ပထမစာမွာ ဘာသာေရးဟာ လြတ္ေျမာက္မႈ ရွာေနတဲ့ လူသားရဲ ့ေတာင္းဆိုခ်က္ ျဖစ္တယ္၊ တခ်ိန္ထဲမွာ ဘာသာေရးဟာ လူသားေတြ ရွာေနတဲ့ လြတ္ေျမာက္မႈရဲ ့အဟန္႔ အတား လည္း ျဖစ္တယ္လို႔ Karl Marx ကေျပာသြားတာကို ေတြ႔ခဲ့ရတယ္။ တခါ လြတ္ေျမာက္မႈရဖို႔ လူသားကို သူကုိးကြယ္ယုံၾကည္ေနတဲ့ (တခ်ိန္ထဲမွာ သူ႔လြတ္ေျမာက္ေရး လမ္းေၾကာင္းမွာ အဟန္႔အတား ျဖစ္ေနတဲ့) ဘာသာေရးကို မွားတယ္လို႔ ေျပာမယ့္အစား အဲဒိ အျမင္ မွားယြင္းမႈကို ျဖစ္ေစတဲ့ ရုပ္အေျခအေနေတြကို ေျပာင္းလဲ ပစ္ရမယ္၊ တနည္းအားျဖင့္ သူ႔မွာ ေပ်ာက္ဆုံးေနတဲ့ လူ႔ဘ၀ရဲ ့အႏွစ္သာရ spirit ကို သူ႔ဆီ ျပန္ေဆာင္ၾကဥ္းေပးျခင္း ကသာလ်င္ သူ႔ကို တကယ့္ ခ်မ္းသာေပ်ာ္ရႊင္မႈကို ေဆာင္ၾကဥ္းေပးရာ ေရာက္မယ္လို႔ Marx က ေျပာတယ္ဆိုၿပီး အဓိပၸါယ္ ေကာက္ခဲ့တယ္။

Marx ဟာ ေဟဂယ္ရဲ ့တပည့္ျဖစ္ခဲ့ေလေတာ့ ဘာသာေရးနဲ႔ ပတ္သက္တဲ့ သူ႔အျမင္ေတြ အေရးအသားေတြဟာ ေဟဂယ္ဆီကေန ျမစ္ဖ်ားခံတယ္။ တကယ္ေတာ့Marxism ဆိုပီး ေခၚေ၀ၚ သုံးႏႈံးေနတဲ့ historical materialism ပဲေခၚေခၚ scientific socialism ပဲေခၚေခၚ ဒီ၀ါဒကုိ ေသခ်ာနားလည္ သေဘာေပါက္ႏုိင္ဖို႔ ေဟဂယ္ကို နားမလည္လို႔ကို မရဘူး။ အဲဒါေၾကာင့္ လီနင္က မတ္၀ါဒရဲ ့ေရေသာက္ျမစ္သုံးခုဟာ German philosophy, French socialism နဲ႔ English political economy ဆိုၿပီး ေျပာခဲ့တာ ျဖစ္တယ္။

ဒီေတာ့က ပထမေရေသာက္ျမစ္ျဖစ္တဲ့ ဂ်ာမန္ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီကို ၾကည့္ရေအာင္လား။ အဲဒိအခ်ိန္တုန္းက ဥေရာပ တတိုက္လုံးမွာ ေဟဂယ္ရဲ ့ၾသဇာနဲ႔ကင္းတဲ့လူ မရွိသေလာက္ ပဲတဲ့။ ဘာထရန္ရပ္ဆယ္ တို႔ေတာင္ တခ်ိန္က ေဟဂယ္၀ါဒီ ျဖစ္လုိက္ေသးတာကို ကေန႔ေခတ္ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖာေတြၾကားမွာ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ သေဘာတူၾကတယ္။

ခုေရးမယ့္ Marx ယူထားတဲ့ ဂ်ာမန္ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီ အျမင္ဟာ က်ေနာ့္ကုိယ္ပုိင္အျမင္ က်ေနာ့္ interpretation မဟုတ္ဖူး။ Marx ကို အင္တာပရက္ လုပ္ၾကတဲ့ Marxist ေတြထဲမွာ အေျပာင္ေျမာက္ဆုံးလို႔ အားလုံး နီးပါးက အသိအမွတ္ျပဳၾကတဲ့ Gerald Cohen ရဲ ့ အဓိပၸါယ္ ဖြင့္ဆိုပုံ ျဖစ္တယ္။ (တခုရွိတယ္၊ က်ေနာ္က ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီကုိ အဂၤလိပ္ စကားေျပာတဲ့ ေက်ာင္းေတြမွာဘဲ သင္ဖူးတယ္။ ဒီဖီေလာ္ေဆာ္ဖီကို Analytic tradition လုိ႔လည္းေခၚတယ္။ တဘက္မွာ ျပင္သစ္၊ အီတလီ ၿခဳံေျပာရရင္ ဥေရာပကုန္းေျမေပၚက ႏုိင္ ငံေတြက ေက်ာင္းေတြမွာ သင္ၾကားပို႔ခ်တဲ့ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီ အမ်ဳိးအစားလည္း ရွိေသးတယ္။ Continental philosophy ဆိုပီး သိၾကတယ္။ Marx ကို analytic tradition မွာေရာ continental tradition မွာပါ ေလ့လာၾကတာ မနည္းဘူး။ ဒီေတာ့ ေစာေစာက ေျပာခဲ့တဲ့ Marxist ေတြထဲမွာ  အေျပာင္ေျမာက္ဆုံး ဆိုပီးေျပာတာဟာ analytic tradition က Marxist ေတြထဲမွာ အေျပာင္ေျမာက္ဆုံးလုိ႔ ေျပာတာ။ တခ်ဳိ ့ကေတာ့ philosophy ဟာ analytic ျဖစ္ရင္ျဖစ္ မျဖစ္ရင္ bullshit ပဲဆိုပီးေျပာတတ္ၾကတယ္။ (အဲလုိ ေျပာၾကတဲ့ထဲမွာ ကေန႔ေခတ္ ထင္ရွားတဲ့ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖာေတြအားလုံး အထူးသျဖင့္ အဂၤလိပ္ စကားေျပာတဲ့ ႏုိင္ငံေတြက ဖီေလာ္ေဆာ္ဖာေတြ အကုန္ပါတယ္။ ဥပမာ ျပင္သစ္က Althusser ဆိုရင္ ထင္ရွားတဲ့ Marxist ဖီေလာ္ေဆာ္ဖာ ျဖစ္သလို ဖူးကိုး Foucault  ဟာလည္း ထင္ရွားတဲ့ analytic tradition ထဲ မဟုတ္တဲ့ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖာပဲ။ ) ျပန္ဆက္ရရင္ ခုေရးေနတဲ့ Marx မွာေတြ႔ရတဲ့ Hegel ရဲ ့ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီဟာG A Cohen ရဲ ့Karl Marx’s Theory of History ပထမခန္းကို အကုန္လုံးနီးနီးမွီးပီး ေရးမွာ ျဖစ္တယ္။ ဒီေတာ့ ဒီအခန္းကို တိုက္ရိုက္ဖတ္ႏုိင္သူမ်ား Marx ကို နားလည္ခ်င္တယ္ဆိုရင္ မဖတ္မျဖစ္ ဖတ္ၾကပါလို႔ တိုက္တြန္းခ်င္တယ္။ http://en.wikipedia.org/wiki/Gerald_Cohen

ကုိင္း ဆက္ရေအာင္.. ေဟဂယ္က ဘာသာေရးနဲ႔ ပတ္သက္ပီး ဘာေျပာလဲ။ စာဖတ္သူတို႔ ဘုိင္ဘယ္ ဖတ္ဖူးလားမသိဘူး။ က်ေနာ္ေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ား ဖတ္ဖူးတယ္။ တည္းခုိခန္းေတြ မွာ ထားေပးထားတဲ့ ဘုိင္ဘယ္စာအုပ္ေတြကို ဟုိလွန္ ဒီလွန္ဖတ္ရာကေန စြဲပီး ဖတ္ျဖစ္သြားတာ။ တခ်ဳိ ့စာပိုဒ္ေတြ သိပ္ထိတယ္လို႔ ထင္မိတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဖတ္လို႔ေကာင္းတိုင္း အစစ္အမွန္ကို ကိုယ္စားျပဳတယ္လို႔ေတာ့ ေျပာလို႔ရခ်င္မွ ရမွာမလား။ ေ၀းေ၀းမၾကည့္နဲ႔ ဇတ္ႀကီးဆယ္ဘြဲ႔နဲ႔ ဇာတက ပုံျပင္ေတြကိုသာၾကည့္။

ဘိုင္ဘယ္မွာ ပထမဆုံးအခန္းမွာ ဘာေျပာလဲ။ And God said, let us make men in our image တဲ့။ ဒီ၀ါက်ကို နည္းနည္းခြဲျခမ္း စိတ္ျဖာၾကည့္ရေအာင္။ ပထမတခ်က္အေနနဲ႔ God ဟာလူသားကို ဖန္ဆင္းတယ္တဲ့။ အုိေက. ေနာက္တခါ God ဖန္ဆင္းတဲ့ လူဟာ သူ႔ image အတုိင္းပဲတဲ့။ ဆိုေတာ့ကာ God ကိုၿပီးျပည့္စုံမႈ အျဖစ္ယူရင္ သူဖန္ဆင္းတဲ့လူဟာ ၿပီးျပည့္စုံမႈကေန ပြားထားတာ ျဖစ္တဲ့အတြက္ သူ႔လို ၿပီးျပည့္စုံျခင္း perfection မရွိဘူးလို႔ အဓိပၸါယ္ေကာက္ရမွာေပါ့။ လူသားဟာ mere replica of perfection ဟုတ္လား။ တကယ္လည္း လူ႔ေလာကဟာ ၿပီးျပည့္စုံျခင္း မရွိတာ လက္ေတြ႔ျမင္ေနၾကရတာပဲ မဟုတ္လား။ တခါ God ဖန္ဆင္းတဲ့ လူသားဟာ သူ႔ေလာက္ ၿပီးျပည့္စုံျခင္း မရွိဘူးဆိုေပမယ့္ God ဟာလူသားကို သူ႔ image အတုိင္းေတာ့ ဖန္ဆင္းေသးတယ္၊ တနည္းအားျဖင့္ သူနဲ႔ တူႏုိင္သမ်ွ တူေအာင္၊ ၿပီးျပည့္စုံႏုိင္သမ်ွ ၿပီးျပည့္စုံေအာင္ ဖန္ဆင္းတယ္လို႔ အဓိပၸါယ္ေကာက္ရမယ္။

အဲဒိမွာ ေမးစရာေတြ ေပၚလာၿပီ။ ပထမဆုံးတခ်က္အေနနဲ႔ God ဟာ ၿပီးျပည့္စုံတယ္ဆိုရင္ ဘာ့ေၾကာင္း မၿပီးျပည့္စုံတဲ့ အရာတခုကို ဖန္ဆင္းေနေသးလဲ။ လူသားဟာ ၿပီးျပည့္စုံျခင္း မရွိဘူး၊ သူဖန္ဆင္းတဲ့ ေလာက ကမၻာႀကီးဟာ အက်ည္းတန္မႈေတြ ေတြ႔ေနရတာပဲ။ ၿပီးျပည့္စုံျခင္းဆိုတာ ဘာမွထပ္ျဖည့္စြက္စရာ၊ ျပင္ဆင္စရာ မလုိတာကို ေခၚတာဆိုတဲ့ အဓိပၸါယ္ဖြင့္မႈကို လက္ခံတာနဲ႔ God ဟာ လူသားကို၊ ကမၻာေလာကကို ဖန္ဆင္းတယ္ ဆိုတဲ့ ယုံၾကည္မႈ ႏွစ္ခုဟာ ဘယ္လိုမွ ေရွ ့ေနာက္မညီေတာ့ဘူး။ ေတြ႔လား ရိုးရိုးသာမန္ စာေၾကာင္းေလး တေၾကာင္းကို ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီနဲ႔ ခြဲျခမ္း စိတ္ျဖာၾကည့္တဲ့အခါ အင္မတန္မွ စိတ္၀င္စားစရာေကာင္းတဲ့ ေမးခြန္းေတြ ထြက္က်လာၿပီ။

ဘုိင္ဘယ္မွာ ဒီေမးခြန္းကို အေျဖေပးမထားဘူး။ ဒီေတာ့ ေနာက္ပုိင္း ခရစ္ယာန္ေတြက ဒီေမးခြန္းကို အေျဖေပးဖုိ႔ ႀကိဳးစားၾကတယ္။ Thomas Aquinas လည္း ဒါကို ႀကိဳးစား အေျဖေပးၾကည့္ခဲ့တယ္၊ Spinoza လည္း ႀကိဳးစားၾကည့္ခဲ့တယ္။ (Spinoza အေၾကာင္း ဆက္ေရးျဖစ္ရင္ ဒီအေၾကာင္းေတြ ပါလာမွာ။ မၾကာခင္ ေရးျဖစ္ႏုိင္မယ္ေမ်ွာ္လင့္ပါသည္၊ ခုေတာ့ ေဒးကားကေန မတက္ေသးဘူး။) ခုေတာ့ ေဟဂယ္ဘယ္လို ႀကိဳးစားသလဲဆိုတာ ၾကည့္ရေအာင္။

ေဟဂယ္က ဘယ္လုိေမးခြန္းထုတ္လဲဆိုေတာ့

If God is all-sufficient and lacks nothing, how does he come to release himself into something so utterly unequal to him? တဲ့။ (Philosophy of Nature. P205)

သူ႔ဟာသူေမးထားတဲ့ ေမးခြန္းကို ေျဖပုံကWithout the world, God is not God တဲ့။ ဒီစကားကို ေရွ ့မဆက္ခင္ တခုေျပာခ်င္တာက God ဟာ လူသားကို ဖန္ဆင္းတဲ့ အတြက္ ၿပီးျပည့္စုံျခင္း မရွိဘူးဆိုတဲ့ ေကာက္ခ်က္ကို ျငင္းထားတဲ့ ျငင္းဆိုမႈတခုရွိတယ္။ Robert Nozick ရဲ Philosophical Explanations မွာ သူက တကယ္ေတာ့ God က ၿပီးျပည့္စုံျခင္း ကင္းမဲ့တာ မဟုတ္ဘဲ the conception of God ကသာ ၿပီးျပည့္စုံျခင္း မရွိတာျဖစ္တယ္လို႔ ဆိုတယ္။ လူသားရဲ ့အသိဥာဏ္ဟာ God ရဲ ့ၿပီးျပည့္စုံမႈကို လုိက္မွီေအာင္ နားလည္ႏုိင္စြမ္း မရွိဘူး။ ဒီေတာ့ လူသားရဲ ့ conception of God ဟာလည္း God ကို အျပည့္အ၀ နားလည္ႏုိင္မွာ မဟုတ္ဖူးတဲ့။ ေျပာင္ေျမာက္တဲ့ စဥ္းစားခ်က္တခုလို႔ ထင္မိတယ္။ ဒါေပမယ့္ ဒါ Nozick ရဲ ့ original ေတာ့ မဟုတ္ဖူး။ အလယ္ေခတ္က theologians သမၼာက်မ္းစာ ပညာရွင္ေတြဆီကလာတာလို႔ မွတ္သားဖူးတယ္။ ဒါေပမယ့္ Nozick တင္ျပလာတဲ့ solution က ေဟဂယ္ ေျပာခဲ့တာနဲ႔ အေတာ္ေလး နီးစပ္တယ္လို႔ ထင္တယ္။ ခုေတာ့ ေဟဂယ္ရဲ ့ေျပာ ခဲ့တဲ့ ၀ါက်ကို ျပန္သြားရေအာင္။

ေဟဂယ္က Without the world, God is not God တဲ့။ ဒီေတာ့ ေဟဂယ္ဆုိလိုတာ ဘာလဲ။ ႏွစ္ေပါင္းရာခ်ီၾကာ တည္တံ့ခဲ့တဲ့ အေမးပုစၦာရဲ ့အေျဖကို တထိုင္းတည္းေတာ့ နားလည္ခ်င္မွ နားလည္မယ္။ ဆုိင္ရာ အေၾကာင္းအရာကို ဖတ္္ပါမ်ား ေလ့လာပါ မ်ားေတာ့မွ ကိုယ့္နားလည္မႈက ပိုပိုနက္ရႈိင္းလာ၊ က်ယ္ျပန္႔လာတာကိုး။ အဲ့သလုိ စိတ္ထဲထားပီး ေဟဂယ္ ကိုၾကည့္ရေအာင္။ ေဟဂယ္က God နဲ႔ သူရဲ ့ဖန္ဆင္းမႈကို ခြဲလို႔မရဘူး၊ သူ႔ရဲ ့ဖန္ဆင္းမႈဟာ God ရဲ ့ အစိတ္ အပုိင္းျဖစ္တယ္လုိ႔ ယူဆတယ္။ ဆုိပါစို႔ ပ်ားရည္နဲ႔ ခ်ဳိျမမႈကို ခြဲျခားလို႔ မရဘူး၊ တနည္း ပ်ားရည္ရဲ ့အႏွစ္သာရ essence ဟာ ခ်ဳိျမမႈျဖစ္တယ္။ ဒါေပမယ့္ ခ်ဳိျမမႈဆိုတဲ့ သေဘာတရားဟာ ျပားရည္ (ဒါမွမဟုတ္ သၾကား၊ ဂလူးကို႔စ၊ ေခ်ာကလက္ ကိုယ္ႀကိဳက္တဲ့ ဥပမာေပး) ဆိုတဲ့ ရုပ္ရဲ ့ အကူအညီနဲ႔သာ ေပၚလြင္ထင္ရွားႏုိင္တဲ့ သေဘာမ်ဳိး ေဟဂယ္က ဆိုလိုတာ ျဖစ္တယ္။

ကမၻာဆိုတဲ့ ရုပ္၀ထၳဳဟာ ၿပီးျပည့္စုံျခင္း မရွိဘူး၊ အကန္႔အသတ္ရွိတယ္။ ဒါေပမယ့္ အကန္႔အသတ္ဆိုတဲ့ ေ၀ါဟာရမွာကို အကန္႔အသတ္မဲ့မႈသေဘာက ပါေနၿပီ။ တခုခုဟာ ကန္႔သတ္ ခံထားရတယ္ဆိုရင္ ဘယ္ဟာက သူ႔ကို ကန္႔သတ္တာလဲလုိ႔ ေမးရေတာ့မယ္။ အကန္႔အသတ္မဲ့မႈက သူ႔ကို ကန္႔သတ္တာ မဟုတ္ဖူးလား။ အဂၤလိပ္လို ေျပာရရင္ finite is contained by/within infinite ဟုတ္လား။ သမုဒၵရာေတြ ဘယ္ေလာက္ က်ယ္ေျပာ က်ယ္ေျပာ၊ သူတို႔ကို ကမ္းက ေဘာင္ခတ္ကန္႔သတ္ထားတယ္။ ဒီအကန္႔အသတ္ရွိတဲ့ ကုန္းေဘာင္ကို တခါ ေလဟာနယ္က ကန္႔သတ္ျပန္တယ္ စသျဖင့္ သြားမယ္ေပါ့။ ဒီေတာ့ လူ႔ေလာကဟာ ၿပီးျပည့္စုံျခင္းမရွိ၊ အကန္႔အသတ္ရွိတယ္ဆိုရင္ ဒီအကန္႔အသတ္ရွိမႈ သဘာ၀ကို ေပၚလြင္ေစဖို႔ အကန္႔အသတ္ကင္းမဲ့မႈဆိုတဲ့ သေဘာတရားတခု သဘာ၀တခု လိုလာၿပီေပါ့။ အဲဒိ သေဘာတရားဟာ ေဟဂယ္အတြက္ေတာ့ God ပဲ။ ေအာက္က ၀ါက်ႏွစ္ခုကို ယွဥ္ၾကည့္။

ခ်ဳိျမမႈဟာ ပ်ားရည္ထဲမွာ ရွိတယ္၊ ပ်ားရည္ရဲ ့အကူနဲ႔သာ ခ်ဳိျမမႈဟာ ေပၚလြင္ႏုိင္တယ္။

အကန္႔အသတ္ဟာ အကန္႔အသတ္မဲမႈထဲမွာ ရွိတယ္၊ အကန္႔အသတ္မဲမႈရဲ ့အကူနဲ႔သာ အကန္႔အသတ္(ရွိမႈ)ဟာ ေပၚလြင္ႏုိင္တယ္။

ဒီေနရာမွာ ဘာသာစကားေတြရဲ ့(ဘယ္ဘာသာ စကားမဆို)ခြ်တ္ယြင္းခ်က္လုိ႔ ဆုိႏုိင္တာ တခုကို ျပခ်င္တယ္။ ဥပမာ ဖန္ဆင္းတယ္၊ ဖန္တီးတယ္၊ ျပဳလုပ္တယ္ ဆိုတဲ့ စကားစုေတြကိုၾကည့္။ ပန္းပုဆရာတေယာက္က ပန္းပုရုပ္တခုကို ဖန္တီးတယ္၊ ျပဳလုပ္တယ္ ဆိုလုိက္ရင္ ပန္းပုဆရာနဲ႔ သူဖန္တီးတဲ့ ပန္းပုရုပ္နဲ႔ဟာ တသားတည္း ျဖစ္မေနတာ ကို ေဖာ္ျပေနတယ္။ ပန္းပုဆရာက သပ္သပ္၊ သူ႔အႏုပညာက သပ္သပ္။ ဟုတ္တယ္ေနာ္။ ဒါေပမယ့္ အဲဒိ ဖန္ဆင္းတယ္ဆိုတဲ့ ေ၀ါဟာရနဲ႔ God ရဲ ့လုပ္ရပ္ကို ေဖာ္ျပတဲ့အခါ နားလည္မႈလြဲဖို႔ ျဖစ္လာေစတယ္လို႔ တခ်ဳိ ့ခရစ္ယာန္ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖာမ်ားက ယူဆတယ္။ ဥပမာ God ကသပ္သပ္၊ သူဖန္တီးတဲ့ ကမၻာက သပ္သပ္ရယ္လို႔ သြားျမင္မိၾကမယ္။ တကယ္က အဲ့သလုိ မဟုတ္ဘဲ God ဟာ သူ႔ရဲ ့ဖန္ဆင္းမႈနဲ႔ ဘယ္လိုမွ ျခားလို႔ မရဘူးဆိုတဲ့ သေဘာကို ေဟဂယ္က ဆိုလုိတာ ျဖစ္တယ္။ ဒါကို ခ်က္ခ်င္း သေဘာမေပါက္ႏုိင္တာ ဘာသာစကားေတြရဲ ့ခြ်တ္ယြင္းမႈလို႔ သူတို႔က ယူဆတယ္။ ဂ်ာမန္ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီမွာ အင္မတန္မွ အေရးႀကီးတဲ့ ေ၀ါဟာရႏွစ္ခုနဲ႔ ခုေျပာခဲ့ၿပီးသေလာက္ကို ထပ္ရွင္းၾကည့္ရေအာင္။ အဲဒိ ေ၀ါဟာရႏွစ္ခုက essence နဲ႔ being တဲ့။ ပ်ားရည္ ဥပမာကို ျပန္ၾကည့္ရင္ essence ဆိုတာ ခ်ဳိျမမႈလိုဟာမ်ဳိး၊ အရာ၀ထၳဳတခုရဲ ့essence ဆိုတာ အဲဒိအရာ၀ထၳဳကို သူ႔ essence ကေန ခဲြလုိက္ရင္ အဲဒိအရာ၀ထၳဳဟာ မူလအရာ၀ထၳဳ မဟုတ္ေတာ့တာကို ေျပာတာ။ ဆုိပါစို႔ ကဗ်ာရဲ ့essence က ဘာလဲ။ ကဗ်ာမွာ essence ရွိတယ္ဆိုရင္ ကဗ်ာနဲ႔ သူ႔ရဲ ့essence ကို ခြဲထည့္လုိက္ရင္ ကဗ်ာဟာ ကဗ်ာ မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ ဒါေပမယ့္ အဲဒိ essence ကို being ဆိုတဲ့ အထည္ရွိတဲ့ အရာတခုခု (ရုပ္အထည္ ဟုတ္ခ်င္လည္း ဟုတ္မယ္) အကူအညီနဲ႔ ေဖာ္ျပေလတယ္။ ကဗ်ာရဲ ့essence ဟာ xxx ဆုိရင္ အဲ့ဒိ xxx ကို စကားလုံးေတြနဲ႔ ေဖာ္ျပတာဆိုရင္ ဒါေတြဟာ being a poem ေပါ့။ (စကားမစပ္ ကေန႔ေခတ္မွာေတာ့ ကဗ်ာစပ္တယ္ဆိုတာ စိတ္ထဲ ပါးစပ္ထဲ ရြတ္လို႔ေကာင္းတဲ့ စကားလုံးေလးေတြ ခ်ေရးတဲ့အဆင့္ရွိေတာ့တယ္။ ကဗ်ာဆုိတာ ဘာကိုေခၚမွန္းေတာင္ မသိရေလာက္ေအာင္ ေရးခ်င္ရာေရးပီး ကဗ်ာလို႔ ေခါင္းစဥ္တပ္တာနဲ႔ ကဗ်ာျဖစ္ေနၿပီ။ ကဗ်ာကို ကဗ်ာလို႔ ေခၚလို႔ရၿပီး ဆုိပါစို႔ ေရေမႊးလို႔ ေခၚလို႔မရတာ ဘာ့ေၾကာင့္လဲ။ What makes poem a poem and not anything else? တနည္းအားျဖင့္ ကဗ်ာနဲ႔သာ သက္ဆုိင္ပီး တျခားဘာနဲ႔မွ မဆုိင္တဲ့အရာဟာဘာလဲ။ အဲဒိ အရာဟာ ကဗ်ာရဲ ့essence ပဲ။ အဲဒိ essence ရွိတဲ့အရာကို ကဗ်ာလို႔ ကင္ပြန္း တပ္ထားတာ မဟုတ္လား။ အဲဒိ essence ရွိမွသာ ကဗ်ာဆိုတဲ့ နာမ္ကို ထိုက္ထုိက္ တန္တန္ ေခၚပုိင္ခြင့္ရွိရမွာ။ အဲဒိ essence ဘာလဲ၊ အဲဒိ essence က ဘယ္လုိ ပုံသ႑ာန္ယူလဲဆိုတာက ေနာက္တပုိင္း။ တခါ ပုပ္ရဟန္မင္းႀကီး ဆိုတဲ့ ေ၀ါဟာရကိုၾကည့္။ ပုပ္ရဟန္းမင္းဆုိတာ တေခတ္မွာ တေယာက္ပဲ ရွိတယ္။ အဲ့သလို မဟုတ္ဘဲ လုူတုိင္းက ငါပုပ္ရဟန္းမင္းကြဆုိရင္ ပုပ္ရဟန္းမင္းဆိုတဲ့ ေ၀ါဟာရဟာ အဓိပၸါယ္ကို မရွိေတာ့ဘူး။)

မူရင္း အေၾကာင္းအရာကို ျပန္ဆက္ရရင္ God မွာေျပာခဲ့တဲ့ essence နဲ႔ being ဟာ တသားထဲ ရွိတယ္လို႔ ေဟဂယ္က ယူတယ္။ ပန္းပုဆရာနဲ႔ သူဖန္ဆင္းတဲ့ ပန္းပုရုပ္လုိ မဟုတ္ဖူး။ ကမၻာေလာကဟာ God နဲ႔ခြဲလို႔မရတဲ့ တသားတည္း ရွိေနတဲ့ သူ႔ရဲ ့ အစိတ္ အပုိင္းျဖစ္တယ္၊ လက္သမားဆရာက သူနဲ႔ သပ္သပ္စီ ျဖစ္တဲ့ စားပြဲကို ဖန္ဆင္းသလိုမ်ဳိး မဟုတ္ဖူးတဲ့။ တနည္းအားျဖင့္ ေလာကမွာ  ရွိရွိသမ်ွ၊ ခင္ဗ်ားတို႔ က်ေနာ္တို႔ အားလုံးဟာ God ရဲ ့အစိတ္အပုိင္းေတြပဲ။ God နဲ႔ ကင္းကြာပီး သူ႔ essence နဲ႔သူ ရပ္တည္ႏုိင္တာ ဘာမွမရွိဘူး။ essence ဆိုတာ အရာတုိင္းရဲ ့မရွိမျဖစ္ အေရးပါတဲ့အရာ ျဖစ္ေလေတာ့ သူ႔ essence နဲ႔သူ ရပ္တည္ႏုိင္တာ ဘာမွ မရွိဘူးဆိုတာ God နဲ႔ကင္းကြားပီး ဘာမွ မရွိဘူးလို႔ ေျပာတာပဲေပါ့။

God, the absolutely infinite, is not something outside and beside whom there are other beings. All else outside God, if separated from him, possesses no being: in isolation it becomes a mere show or seeming, without say or essence of its own.

ေဟဂယ္ရဲ ့ေလာဂ်စ္ စာအုပ္ထဲက အထင္ရွားဆုံး မၾကခဏ ကိုးကားၾကဆုံး ၀ါက်ေတြပဲ။ အဲဒိေတာ့ ေန႔စဥ္သုံးေနက် စကားနဲ႔ God က ကမၻာေလာကကို ဖန္ဆင္းတယ္ဆိုတဲ့ ၀ါက်၊ အေျပာဟာ God နဲ႔ သူ႔ရဲ ့သဘာ၀ကို ေဖာ္ျပရာမွာ နားလည္မႈ လြဲေစတာ ေတြ႔ရမယ္။ ဒီေတာ့ ကမၻာေလာကကို God က ဖန္ဆင္းတယ္ဆိုတဲ့ အဆုိကို ေဟဂယ္က သူ႔ဟာသူ re-formulate လုပ္ပီး အေျဖႀကိဳးစား ေပးၾကည့္ခဲ့တယ္။ စာဖတ္သူတို႔ ဘ၀င္က်ခ်င္လည္း က်မယ္၊ က်ခ်င္မွလည္း က်မယ္။ စိတ္၀င္စားရင္ေတာ့ ဆက္ပီးေလ့လာၾကပါလို႔ တိုက္တြန္းပါတယ္။

ေစာေစာက ေတြ႔ခဲ့ရတဲ့ ၿပီးျပည့္စုံတဲ့ God ဟာ ကမၻာေလာကကို ဘာ့ေၾကာင့္ ဖန္ဆင္းလဲ ဆိုတဲ့ ခရစ္ယာန္၀ါဒကို တိုက္ရုိက္စိန္ေခၚတဲ့ ေမးခြန္းကို ေဟဂယ္က တုိက္ရိုက္ မေျဖဘဲ ျပန္ၿပီး re-phrase လုပ္တယ္။ God က ကမၻာေလာကကို ‘အျပင္ကေနၿပီး’ ဖန္ဆင္းတာ မဟုတ္ဖူး၊ God နဲ႔ သူဖန္ဆင္းတဲ့ အရာဟာ တသားထဲပဲ၊ တနည္း essence နဲ႔ being ဟာ တထပ္တည္းလို႔ သူက အဆုိျပဳတယ္။ ဘာသာစကားေတြရဲ ့အားနည္းခ်က္ ရွိတာ အမွန္ပဲ။ သို႔ေသာ္လည္း ဘယ္လုိ အားနည္းခ်က္ရွိရွိ God ရဲ ့လုပ္ရပ္ကို လူ႔ရဲ ့ဆင္ျခင္တုံ တရားက လက္ခံလာေအာင္ ရွင္းျပဖို႔က God ကိုယုံတဲ့ ေဟဂယ္တို႔လုိ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖာေတြရဲ ့ အလုပ္။ They have to rationalize their faith, right? ဘာလုိ႔ဆို ေဟဂယ္တို႔ လက္ထက္မွာ အရင္ အလယ္ေခတ္ကလို ဘယ္ဟာကို မဆို ဓားမိုးၿပီးယုံခုိင္းလို႔ မရေတာ့ဘူး။ ဒီေတာ့ ဘိုင္ဘယ္ ပထမခန္းက ေမးခြန္းကို re-phrase လုပ္ၿပီး သကာလ ေဟဂယ္ ဘယ္လို ေျဖလဲ၊ Marx က သူ႔ဆီက ဘယ္လို ဆက္ခံလဲဆိုတာေတြ ဆက္ၾကည့္ရေအာင္။

သူ႔ေမးခြန္းကို ေျဖဖုိ႔ ေဟဂယ္က ဂ်ာမန္ေ၀ါဟာရ Geist ဆိုတာကို ဆြဲေခၚလာတယ္။ ဂ်ာမန္လုိ တတ္သူမ်ားအတြက္ေတာ့ ဟန္တာေပါ့၊ ဒီေ၀ါဟာရ အနက္ကို ပုိပီး ထိထိမိမိ သိႏုိင္မယ္။ အဂၤလိပ္လိုေတာ့ mind လို႔လည္း ျပန္ၾက၊ spirit လုိ႔လည္း ျပန္ၾကတယ္။ ဘယ္လုိပဲ ျပန္ျပန္ သူ႔အနက္ကို နားလည္ဖုိ႔က ပိုအေရးႀကီးတယ္။ ဆိုေတာ့ ေဟဂယ္ေျပာတဲ့ Geist ဆိုတာဘာလဲ။ ဗမာလို စိတ္လို႔ ျပန္ၾကည့္တာေပါ့။ ဗမာေတြ နားလည္တဲ့ စိတ္နဲ႔ တထပ္ထဲေတာ့ က်မွ မဟုတ္ဖူး။ ဒါေပမယ့္ ခုေတာ့ စိတ္လို႔ သီးခံေခၚလုိက္အုံးမယ္။ ေဟဂယ္ က ဒီ သေဘာတရားကို သူ႔အရင္ မြန္တက္စက်ဴတို႔ ဟက္ဒါတို႔ဆီက ရတယ္လို႔ တခ်ဳိ ့ဖီေလာ္ေဆာ္ဖာေတြက ေျပာၾကတယ္။ လူတကိုယ္ စိတ္တမ်ဳိးစီ ဆိုသလို အသက္ရွိေနတဲ့ လူတိုင္းမွာ ရွိတဲ့ အရာကို စိတ္လို႔ေခၚတယ္။ ေနာက္တခါ လူ႔အဖြဲ႔အစည္း မွာလည္း spirit ရွိတယ္လို႔ မြန္တက္စက်ဴတို႔၊ ေဟဂယ္တို႔က ယူဆတယ္။ (ဗုဒၶေျပာတဲ့ စိတ္နဲ႔ ေဟဂယ္ရဲ ့Geist က ဒီေနရာမွာ သိသိသာသာ စကြဲလာၿပီလုိ႔ က်ေနာ္က ယူဆတယ္။ ဗုဒၶက ဟုိး ပေဒသရာဇ္ေခတ္မွာ လူျဖစ္ေလေတာ့ ပေဒသရာဇ္ေခတ္ေတြမွာ ေတြ႔ရတဲ့ အေတြးအေခၚေတြမွာ ေတြ႔ရေလ့ရွိတဲ့အတုိင္း လူတဦးခ်င္း တေယာက္ခ်င္းစီနဲ႔ ဆုိင္တာကိုပဲ စိတ္၀င္စားၿပီး ေဟဂယ္တို႔ Marx တို႔ကေတာ့ ဒီဘက္ေခတ္မွာ လူျဖစ္ေတာ့ ပိုၿပီးက်ယ္ျပန္႔တဲ့ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းနဲ႔ လူနဲ႔ ဆက္စပ္မႈေတြကိုပါ စိတ္၀င္စားၾကတယ္။) အဲဒိ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းရဲ ့ spirit ဆိုတာ national character အမ်ဳိးသား စရိုက္လကၡဏာ ဆုိတာကို ေျပာခ်င္တာ။ လူမ်ဳိးတုိင္းမွာ တျခားလူမ်ဳိးတခုခုနဲ႔ မတူဘဲ သူတို႔ လူမ်ဳိးခ်င္းၾကားမွာဘဲ ဘုံေတြ႔ရတဲ့ စရုိက္လကၡဏာကို ေျပာတာ။ ဥပမာ သိတဲ့မလား သူက xxx ရွိတယ္၊ ဘာလို႔ဆုိ သူက ဗမာကိုး၊ တရုတ္ကိုး၊ အီတာလ်ံကိုး၊ ဂ်ာမန္ကိုး စသျဖင့္ ေျပာၾကတာမ်ဳိး ၾကားဖူးၾကမယ္။ ေနာက္ Geist တမ်ဳိးကုိေတာ့ ေဟဂယ္က God အျဖစ္ျမင္တယ္။ world-spirit ဆိုပီး အဂၤလိပ္လို ဘာသာျပန္ၾကတယ္။ God နဲ႔ Geist ဟာ တခုစီသပ္သပ္ မဟုတ္ဖူးေနာ္။ ေစာေစာက ပန္းပုဆရာ ဥပမာ ေပးခဲ့သလုိ ဒီႏွစ္ခုဟာ တသားတည္းပဲ။ ခြဲလို႔မရဘူး။ God ဆိုတာ  world spirit၊ world spirit ဆိုတာ God။ ခြဲၿပီး ျမင္ေနရင္ ေဟဂယ္ကို နားလည္မွာ မဟုတ္ဖူး။ German phenomenology ကို နားလည္မွာ မဟုတ္ဖူး။ ေဟဂယ္ရဲ ့ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီ စနစ္မွာ world-spirit ဟာ ေရႊဘပဲ။ ေစာေစာက ေျပာတဲ့ အမ်ဳိးသား စရုိက္တို႔၊ စိတ္တို႔ဆိုတာ world-spirit နဲ႔ သူ႔သဘာ၀ကို နားလည္ဖုိ႔ရာ အေထာက္အကူ ျဖစ္ေစတဲ့ သေဘာတရားေတြပဲ။

ကဲဒီေတာ့ ေမးမယ္။ စိတ္ရဲ ့သဘာ၀ဟာ ဘာလဲ။ ေတာင္ၿမိဳ ့ဘုန္းႀကီးရဲ ့ ကုိယ္က်င့္ အဘိဓမၼာမွာ ဘယ္လိုဖြင့္ထားလဲဆိုေတာ့ စိတ္ဆိုတာ သိတာကုို ေခၚတာတဲ့။ ဒီေနရာမွာ ဗုဒၶေျပာတာနဲ႔ ေဟဂယ္တို႔နဲ႔ တူတူပဲ။ စိတ္ရဲ ့သဘာ၀ဟာ သိတာ။ အဲ.. ပိုၿပီး တိတိက်က် ေျပာရရင္ သူမွ အပတျခားအရာေတြကို သိတာကို စိတ္လို႔ ေခၚပါသတဲ့။

Spirit … may be defined as that which has its centre in itself. It has not a unity outside itself, but has already found it; it exists in and with itself… Spirit is self-contained existence.

ဒီေနရာမွာ ေဟဂယ္ကို ေမးစရာ ရွိတာက ေနပါဦး ခင္ဗ်ားေျပာတဲ့ world-spirit ဆိုတာကို ဘယ္ကေန ေခၚခ်လာတာလဲ။ ခင္ဗ်ားတို႔ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီမွာ အဲ့သလို concept တခု၊ သေဘာတရား တခုခုကို မိုးေကာင္းကင္ေပၚကေန ဆြဲခ်လို႔ရသလားလို႔ ေမးစရာ ရွိတယ္။ ေဟဂယ္က ဘယ္လိုေျဖႏုိင္လဲဆုိေတာ့ ကဲ ဒါဆိုလည္း ဒို႔ လက္ေတြ႔ျမင္ေနရတဲ့ အရာက စတာေပါ့ကြာလို႔ ေျပာၿပီး မင္း လူမ်ဳိးတမ်ဳိးရဲ ့ စရိုက္လကၡဏာဆိုတာကို သေဘာေ ပါက္တယ္ မလား။ ငါက ပရပ္ရွား၊ မင္းက ဗမာ၊ မင္းက တရုတ္ စသျဖင့္ မင္းတုိ႔ငါတို႔မွာ တေယာက္နဲ႔ တေယာက္မတူတဲ့ စရိုက္ေတြရွိတယ္၊ ဒါေပမယ့္ မင္းတို႔ ဗမာေတြ အခ်င္းခ်င္း ၾကားမွာေတာ့ ဒီစရိုက္ေတြဟာ ဘုံအျဖစ္နဲ႔ ပါေနတယ္။ ဥပမာ ဂ်ပန္ဆိုရင္ စည္းကမ္းေ သ၀ပ္တယ္၊ သပ္ရပ္သန္႔ရွင္းတယ္ဆိုၿပီး သိၾကတယ္။ ဂ်ပန္တုိင္းေတာ့ ဟုတ္ခ်င္မွ ဟုတ္မယ္၊ ဒါေပမယ့္ ဒါကို ဂ်ပန္လူမ်ဳိးေတြမွာ ေယဘုယ် ေတြ႔ရတဲ့ စရိုက္လကၡဏာလို႔ေျပာရင္ လက္ခံမလား။ က်ေနာ့္ အျမင္ေတာ့ ဒါလက္ခံဖို႔ မခက္ဖူးလို႔ ထင္တယ္။ ဒီေတာ့ premise တခု ခ်ေရးၾကည့္မယ္။

၁။ လူမ်ဳိးတိုင္းမွာ တျခားလူမ်ဳိးနဲ႔ မတူတဲ့ စရိုက္လကၡဏာ ရွိၾကတယ္။ (ဒီ premise က လက္ေတြ႔ျမင္ရတာမို႔ empirical fact လို႔ ေျပာမယ္၊ ဟုတ္ပီေနာ္။)

ေနာက္တခါ ေဟဂယ္က ဘယ္လို ေျပာလာႏုိင္လဲဆိုေတာ့ ကဲ ခုတခါ သမုိင္းကို ပန္ၾကည့္ လုိက္စမ္းကြာ၊ ဟုိးအရင္က လူေတြဟာ အရွက္လုံရုံ ဖုံးဖိ၀တ္စားၿပီး အမဲလုိက္၊ ငါးရွာ၊ သားစိမ္း ငါးစိမ္း စားတဲ့ ဓေလ့ကေန ခုဆို စိုက္ပ်ဳိးေမြးျမဴတဲ့ ဓေလ့ကို ထြန္းကားလာတယ္။ ဒီေတာ့ ဓေလ့ထြန္းကား တိုးတက္လာမႈဟာလည္း cultural progress in history လက္ေတြ႔ျမင္ႏုိင္တဲ့ အခ်က္မဟုတ္ေပဖူးလား။ ဒါေပမယ့္ ဒီ cultural progress ဟာ တကမၻာလုံးက လူတိုင္းမွာ တေျပးညီေတြ႔ရတဲ့ အခ်က္ မဟုတ္ေသးဘူး။ (တနည္းအားျဖင့္ အဲဒိတုန္းက ကမၻာမျပားေသးဘူး။) ဒါေပမယ့္ တူညီတဲ့ အခ်က္တခုက ယဥ္ေက်းမႈဓေလ့ ဖြ႔ံၿဖိဳးတုိးတက္မႈကို သယ္ေဆာင္ေပးတဲ့ vehicle ယာဥ္ဟာ တုိင္းႏုိင္ငံ nation ပဲလို႔ ေဟဂယ္က ေျပာတယ္။ ယဥ္ေက်းမႈဓေလ့ ဖြံ႔ၿဖိဳးတိုးတက္မႈကို တုိင္းႏုိင္ငံနဲ႔ ဆက္စပ္ၿပီး ေဖာ္ျပေလ့ရွိတာ ဗမာစာဖတ္တဲ့သူေတြ သတိထားမိမွာပဲ။ ဥပမာ ပုဂံေခတ္ ၀တ္စားဆင္ယင္မႈ၊ အင္း၀ေခာတ္ စာေပ၊ ကုန္းေဘာင္ေခတ္ ဆင္ယင္ထုံးဖြဲ႔မႈ စသျဖင့္ စသျဖင့္ ရွိမယ္။ အရင္က စာကိုေက်ာက္ေပၚေရးတဲ့ ေက်ာက္ဓေလ့၊ ေနာက္ေ ပရြက္ေပၚ၊ စာရြက္ေပၚ အဲခုေတာ့ အင္တာနက္ေပၚ ေရးတဲ့ ဓေလ့ကို အဆင့္ဆင့္ ထြန္းကား လာတယ္။ ေ ဟဂယ္ေျပာတဲ့ vehicle ယာဥ္ဆိုတာနဲ႔ ေမာ္ေတာ္ကားႀကီးကို မ်က္စိထဲ ေျပးမျမင္ လုိက္နဲ႔အုံး။ သူဆိုလိုတဲ့ vehicle က တခုခုကို သယ္ေဆာင္ေပးတာကို ေခၚတာ။ ဒီေနရာမွာ ေစာေစာက ဓေလ့ကို သယ္ေဆာင္ေပးတာ၊ အဲဒိဓေလ့ဟာ တုိင္းႏုိင္ငံတည္း ဟူေသာ ယာဥ္ေတြရဲ ့အကူနဲ႔သာ ေပၚလြင္ထင္ရွားႏုိင္တာကိုး။ ေျပာခဲ့သလုိ ပုဂံေခတ္ေ က်ာက္စာ၊ ကိုလုိနီေခတ္အေရးအသား ဆိုတဲ့ ေ၀ါဟာရေတြကိုက ဒါကို သက္ေသ ခံေနတယ္လို႔ ေဟဂယ္က ေျပာလာမယ္။ ဒီေတာ့ ဒုတိယ premise ကိုခ်ေရးၾကည့္မယ္။

၂။ သမုိင္းမွာ ယဥ္ေက်းမႈ ဓေလ့တုိးတက္မႈ cultural progress ဆိုတာရွိတယ္၊ ဒီယဥ္ေက်းမႈကို သယ္ေဆာင္လာတဲ့ ယဥ္ဟာ တုိင္းႏုိင္ငံေတြျဖစ္တယ္။ (ဒီ premise ဟာလည္း လက္ေတြ႔ျမင္ႏုိင္သမို႔ empirical fact လုိ႔ ေျပာရမွာဘဲ။)

ေနာက္တခါ ေဟဂယ္ဟာ ခရစ္ယာန္ျဖစ္တယ္။ တုိးတက္တဲ့ အျမင္ရွိတဲ့ ခရစ္ယာန္ေ တြ ျဖစ္တဲ့ Aquinas တုိ႔ ခ်ခဲ့တဲ့ အျမင္တခုက ဘာလဲဆိုေတာ့ ခရစ္ယာန္ဘာသာက ပုံရိပ္တုိင္း အတြက္ သက္ဆုိင္ရာ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီ အမွန္တရားတခု ရွိကိုရွိတဲ့ ဆိုတဲ့အျမင္ပဲ။ ဒီေတာ့ ေျပာခဲ့တဲ့ ၁ နဲ႔ ၂ ကုိ ရွင္းျပဖုိ႔ ဖီေလာ္ေဆာ္ဖီ အမွန္တရားတခု ရွိကိုရွိရမယ္။ အဲဒါကေတာ့ … world-spirit ပါပဲ ခင္ဗ်ာလို႔ ေဟဂယ္က ေကာက္ခ်က္ခ်တယ္။

ကုိင္းဒီေတာ့ ခုေျပာၿပီးခဲ့သေလာက္ကို နည္းနည္းျပန္ေကာက္ရရင္ သမုိင္းကိုျပန္ၾကည့္ရင္ ဓေလ့ထုံးစံေတြ တိုးတက္ ထြန္းကားလာတာ ေတြ႔ရမယ္။  ဟုိးေဘဘီလုံေခတ္၊ ေခါမေခတ္၊ ေ ရာမေခတ္၊ ေနာက္ခု သူတုိ႔ ျဖတ္သန္းေနတဲ့ ရီေနးဆင့္ကာလ သမုိင္းဟာ ေတာက္ေလ်ွာက္ တုိးတက္လာေနတယ္။ အဲဒိတုိးတက္မႈကို တုိင္းႏုိင္ငံေတြကိုၾကည့္ပီး ေတြ႔နုိင္တယ္။ ေ ရာမေခတ္၊ ေခါမေခတ္ ဆိုတဲ့ေ၀ါဟာရေတြကိုသာၾကည့္။ အဲ့သလုိ တုိးတက္လာမႈကို ေ ဟဂယ္က world-spirit ရဲ ့ခရီးလို႔ တင္စားေျပာတယ္။ ကဲဒီေတာ့ ခု အဲဒိ သမုိင္းခရီးရွည္ ႀကီးကို ခ်ီတက္ေနတဲ့ world-spirit အေၾကာင္း နည္းနည္း အေသးစိတ္ ၾကည့္ရေအာင္။

Discussion

No comments yet.

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

Blog Stats

  • 89,679 hits
%d bloggers like this: